Dedicado a la organización de Leningrado del PC(b) de la URSS

I. Stalin

I. Definición del leninismo

En el folleto "Sobre los fundamentos del leninismo" se da una conocida definición del leninismo, que al parecer ha obtenido carta de ciudadanía. Dice:

"El leninismo es el marxismo de la época del imperialismo y de la revolución proletaria. Más exactamente: el leninismo es la teoría y la táctica de la revolución proletaria en general, la teoría y la táctica de la dictadura del proletariado en particular"[10].

¿Es correcta esta definición?

Creo que sí. Es correcta, en primer lugar, porque señala acertadamente las raíces históricas del leninismo, caracterizándolo como marxismo de la época del imperialismo, en contraposición a algunos críticos de Lenin que piensan erróneamente que el leninismo surgió después de la guerra imperialista. Es correcta, en segundo lugar, porque señala acertadamente el carácter internacional del leninismo, en contraposición a la socialdemocracia, que considera el leninismo aplicable únicamente a las condiciones nacionales rusas. Es correcta, en tercer lugar, porque señala acertadamente el vínculo orgánico del leninismo con la doctrina de Marx, caracterizándolo como marxismo de la época del imperialismo, en contraposición a algunos críticos del leninismo que lo consideran no un desarrollo ulterior del marxismo, sino únicamente una restauración del marxismo y su aplicación a la realidad rusa.

Todo esto, al parecer, no necesita comentarios especiales.

Sin embargo, resulta que en nuestro Partido hay personas que consideran necesario definir el leninismo de manera algo diferente. He aquí, por ejemplo, lo que piensa Zinóviev:

"El leninismo es el marxismo de la época de las guerras imperialistas y de la revolución mundial, que ha comenzado directamente en un país donde predomina el campesinado".

¿Qué pueden significar las palabras subrayadas por Zinóviev? ¿Qué significa introducir en la definición del leninismo el atraso de Rusia, su carácter campesino?

Significa convertir el leninismo, de una doctrina proletaria internacional, en un producto de la singularidad rusa.

Significa hacer el juego a Bauer y Kautsky, que niegan la validez del leninismo para otros países, más desarrollados desde el punto de vista capitalista.

No cabe duda de que la cuestión campesina tiene para Rusia una importancia capital, que nuestro país es campesino. Pero, ¿qué significado puede tener este hecho para la caracterización de los fundamentos del leninismo? ¿Acaso el leninismo se elaboró únicamente sobre la base de Rusia y solo para Rusia, y no sobre la base del imperialismo y no para los países imperialistas en general? ¿Acaso obras de Lenin como "El imperialismo, fase superior del capitalismo"[11], "El Estado y la revolución"[12], "La revolución proletaria y el renegado Kautsky"[13], "La enfermedad infantil del 'izquierdismo' en el comunismo"[14], etc., tienen significado solo para Rusia y no para todos los países imperialistas en general? ¿Acaso el leninismo no es la generalización de la experiencia del movimiento revolucionario de todos los países? ¿Acaso los fundamentos de la teoría y la táctica del leninismo no son válidos, no son obligatorios para los partidos proletarios de todos los países? ¿Acaso Lenin no tenía razón al decir que "el bolchevismo sirve como modelo de táctica para todos"? (véase t. XXIII, pág. 386). ¿Acaso Lenin no tenía razón al hablar del "significado internacional del Poder Soviético y de los fundamentos de la teoría y la táctica bolcheviques"? (véase t. XXV, págs. 171-172; cursiva mía. – I. St.). ¿Acaso no son correctas, por ejemplo, las siguientes palabras de Lenin:

"En Rusia, la dictadura del proletariado debe inevitablemente distinguirse por ciertas particularidades en comparación con los países avanzados, debido al gran atraso y al carácter pequeñoburgués de nuestro país. Pero las fuerzas fundamentales –y las formas fundamentales de la economía social– son en Rusia las mismas que en cualquier país capitalista, de modo que estas particularidades solo pueden referirse a lo que no es lo más importante" (véase t. XXIV, pág. 508; cursiva mía. – I. St.).

Pero si todo esto es cierto, ¿no se deduce de ello que la definición del leninismo dada por Zinóviev no puede ser considerada correcta?

¿Cómo conciliar esta definición nacional-limitada del leninismo con el internacionalismo?

II. Lo principal en el leninismo

En el folleto "Sobre los fundamentos del leninismo" se dice:

"Algunos piensan que lo fundamental en el leninismo es la cuestión campesina, que el punto de partida del leninismo es la cuestión del campesinado, su papel, su peso específico. Esto es completamente erróneo. La cuestión fundamental del leninismo, su punto de partida, no es la cuestión campesina, sino la cuestión de la dictadura del proletariado, de las condiciones de su conquista, de las condiciones de su consolidación. La cuestión campesina, como cuestión del aliado del proletariado en su lucha por el poder, es una cuestión derivada"[15].

¿Es correcta esta tesis?

Creo que sí. Esta tesis se deriva enteramente de la definición del leninismo. En efecto, si el leninismo es la teoría y la táctica de la revolución proletaria, y el contenido fundamental de la revolución proletaria es la dictadura del proletariado, entonces es claro que lo principal en el leninismo consiste en la cuestión de la dictadura del proletariado, en la elaboración de esta cuestión, en la fundamentación y concreción de esta cuestión.

Sin embargo, Zinóviev, al parecer, no está de acuerdo con esta tesis. En su artículo "En memoria de Lenin" dice:

"La cuestión del papel del campesinado es, como ya he dicho, la cuestión fundamental (cursiva mía. – I. St.) del bolchevismo, del leninismo".

Esta tesis de Zinóviev, como se ve, se deriva enteramente de la incorrecta definición del leninismo dada por Zinóviev. Por ello es tan incorrecta como incorrecta es su definición del leninismo.

¿Es correcto el planteamiento de Lenin de que la dictadura del proletariado es "el contenido fundamental de la revolución proletaria"? (véase t. XXIII, pág. 337). Indudablemente sí. ¿Es correcta la tesis de que el leninismo es la teoría y la táctica de la revolución proletaria? Creo que sí. Pero, ¿qué se deduce de ello? De ello se deduce que la cuestión fundamental del leninismo, su punto de partida, su fundamento, es la cuestión de la dictadura del proletariado.

¿Acaso no es cierto que la cuestión del imperialismo, la cuestión del carácter desigual y a saltos del desarrollo del imperialismo, la cuestión de la victoria del socialismo en un solo país, la cuestión del Estado del proletariado, la cuestión de la forma soviética de ese Estado, la cuestión del papel del Partido en el sistema de la dictadura del proletariado, la cuestión de las vías de la edificación del socialismo, que todas estas cuestiones han sido elaboradas precisamente por Lenin? ¿Acaso no es cierto que precisamente estas cuestiones constituyen la base, el fundamento de la idea de la dictadura del proletariado? ¿Acaso no es cierto que sin la elaboración de estas cuestiones fundamentales, la elaboración de la cuestión campesina desde el punto de vista de la dictadura del proletariado habría sido imposible?

No cabe duda de que Lenin fue un conocedor de la cuestión campesina. No cabe duda de que la cuestión campesina, como cuestión del aliado del proletariado, tiene una importancia capital para el proletariado y constituye una parte integrante de la cuestión fundamental de la dictadura del proletariado. Pero, ¿acaso no está claro que si no se planteara ante el leninismo la cuestión fundamental de la dictadura del proletariado, tampoco existiría la cuestión derivada del aliado del proletariado, la cuestión del campesinado? ¿Acaso no está claro que si no se planteara ante el leninismo la cuestión práctica de la conquista del poder por el proletariado, tampoco existiría la cuestión de la alianza con el campesinado?

Lenin no habría sido el más grande ideólogo proletario, como indudablemente lo es; habría sido un simple "filósofo campesino", como lo pintan a menudo los filisteos literarios del extranjero, si hubiera elaborado la cuestión campesina no sobre la base de la teoría y la táctica de la dictadura del proletariado, sino al margen de esta base, fuera de esta base.

Una de dos:
o la cuestión campesina es lo principal en el leninismo, y entonces el leninismo no es válido ni obligatorio para los países capitalísticamente desarrollados, para los países que no son países campesinos;
o lo principal en el leninismo es la dictadura del proletariado, y entonces el leninismo es la doctrina internacional de los proletarios de todos los países, válida y obligatoria para todos sin excepción, incluidos los países capitalísticamente desarrollados.

Aquí hay que elegir.

III. La cuestión de la revolución "permanente"

En el folleto "Sobre los fundamentos del leninismo", la "teoría de la revolución permanente" se valora como una "teoría" de subestimación del papel del campesinado. Allí se dice:

"Lenin combatía, por lo tanto, a los partidarios de la revolución 'permanente' no por la cuestión de la continuidad, pues el propio Lenin sostenía el punto de vista de la revolución ininterrumpida, sino por la subestimación del papel del campesinado, que es la mayor reserva del proletariado"[16].

Esta caracterización de los "permanentistas" rusos se consideraba hasta hace poco tiempo universalmente aceptada. Sin embargo, aunque en general es correcta, no puede ser reconocida como exhaustiva. La discusión de 1924, por un lado, y el análisis minucioso de las obras de Lenin, por otro, mostraron que el error de los "permanentistas" rusos no consistía solamente en la subestimación del papel del campesinado, sino también en la subestimación de las fuerzas y la capacidad del proletariado para llevar tras de sí al campesinado, en la falta de fe en la idea de la hegemonía del proletariado.

Por ello, en mi folleto "La Revolución de Octubre y la táctica de los comunistas rusos" (diciembre de 1924) amplié esta caracterización y la sustituí por otra más completa. He aquí lo que se dice en ese folleto:

"Hasta ahora se solía señalar un solo aspecto de la teoría de la revolución 'permanente': la falta de fe en las posibilidades revolucionarias del movimiento campesino. Ahora, para ser justos, es necesario completar este aspecto con otro: la falta de fe en las fuerzas y la capacidad del proletariado de Rusia"[17].

Esto, por supuesto, no significa que el leninismo estuviera o esté contra la idea de la revolución permanente, sin comillas, proclamada por Marx en los años cuarenta del siglo pasado[18]. Al contrario. Lenin fue el único marxista que comprendió correctamente y desarrolló la idea de la revolución permanente. La diferencia entre Lenin y los "permanentistas" en esta cuestión consiste en que los "permanentistas" deformaron la idea de la revolución permanente de Marx, convirtiéndola en una sabiduría libresca y sin vida, mientras que Lenin la tomó en su forma pura y la convirtió en una de las bases de su teoría de la revolución. Conviene recordar que la idea del paso de la revolución democrático-burguesa a la revolución socialista, formulada por Lenin ya en 1905, es una de las formas de encarnación de la teoría marxiana de la revolución permanente. He aquí lo que escribió Lenin al respecto ya en 1905:

"De la revolución democrática comenzaremos a pasar inmediatamente, y precisamente en la medida de nuestras fuerzas, de las fuerzas del proletariado consciente y organizado, a pasar a la revolución socialista. Nosotros estamos por la revolución ininterrumpida (cursiva mía. – I. St.). No nos detendremos a mitad de camino...

Sin caer en el aventurerismo, sin traicionar nuestra conciencia científica, sin ir a la caza de una popularidad barata, podemos decir y decimos solo una cosa: ayudaremos con todas nuestras fuerzas a todo el campesinado a hacer la revolución democrática, para que tanto más fácil nos sea a nosotros, partido del proletariado, pasar lo más rápidamente posible a la nueva y superior tarea: la revolución socialista" (véase t. VIII, págs. 186-187).

Y he aquí lo que escribe Lenin sobre este tema dieciséis años después, tras la conquista del poder por el proletariado:

"Los Kautsky, Hilferding, Mártov, Chernov, Hillquit, Longuet, MacDonald, Turati y demás héroes del marxismo 'II½' no supieron comprender... la correlación entre la revolución democrático-burguesa y la proletario-socialista. La primera se transforma en la segunda (cursiva mía. – I. St.). La segunda resuelve de paso los problemas de la primera. La segunda consolida la obra de la primera. La lucha, y solo la lucha, decide en qué medida la segunda logra rebasar a la primera" (véase t. XXVII, pág. 26).

Llamo especial atención sobre la primera cita, tomada del artículo de Lenin "La actitud de la socialdemocracia ante el movimiento campesino", publicado el 1 de septiembre de 1905. Subrayo esto para conocimiento de quienes siguen afirmando que Lenin llegó supuestamente a la idea del paso de la revolución democrático-burguesa a la revolución socialista, es decir, a la idea de la revolución permanente, después de la guerra imperialista. Esta cita no deja duda de que esas personas se equivocan profundamente.

IV. La revolución proletaria y la dictadura del proletariado

¿En qué consisten los rasgos característicos de la revolución proletaria a diferencia de la revolución burguesa?

La diferencia entre la revolución proletaria y la revolución burguesa podría reducirse a cinco puntos fundamentales.

1) La revolución burguesa comienza generalmente en presencia de formas más o menos acabadas de organización capitalista, que han crecido y madurado en el seno de la sociedad feudal aun antes de la revolución abierta, mientras que la revolución proletaria comienza en ausencia, o casi en ausencia, de formas acabadas de organización socialista.

2) La tarea fundamental de la revolución burguesa se reduce a conquistar el poder y ponerlo en correspondencia con la economía burguesa ya existente, mientras que la tarea fundamental de la revolución proletaria se reduce a que, una vez conquistado el poder, se construya una nueva economía, la economía socialista.

3) La revolución burguesa se consuma generalmente con la conquista del poder, mientras que para la revolución proletaria la conquista del poder es solo su comienzo, y el poder se utiliza como palanca para la transformación de la vieja economía y la organización de la nueva.

4) La revolución burguesa se limita a sustituir en el poder un grupo explotador por otro grupo explotador, razón por la cual no necesita destruir la vieja maquinaria estatal, mientras que la revolución proletaria aparta del poder a todos y cada uno de los grupos explotadores y coloca en el poder al dirigente de todos los trabajadores y explotados, la clase del proletariado, razón por la cual no puede prescindir de la destrucción de la vieja maquinaria estatal y su sustitución por una nueva.

5) La revolución burguesa no puede agrupar en torno a la burguesía, por un período más o menos prolongado, a millones de masas trabajadoras y explotadas, precisamente porque son trabajadoras y explotadas, mientras que la revolución proletaria puede y debe vincularlas con el proletariado en una alianza duradera, precisamente como trabajadoras y explotadas, si quiere cumplir su tarea fundamental de consolidar el poder del proletariado y construir una nueva economía, la economía socialista.

He aquí algunas tesis fundamentales de Lenin al respecto:

"Una de las diferencias fundamentales –dice Lenin– entre la revolución burguesa y la socialista consiste en que, para la revolución burguesa, que surge del feudalismo, se van creando gradualmente, en el seno del viejo régimen, nuevas organizaciones económicas que modifican paulatinamente todos los aspectos de la sociedad feudal. Ante la revolución burguesa no había más que una tarea: barrer, apartar, destruir todas las trabas de la sociedad anterior. Al cumplir esta tarea, toda revolución burguesa cumple todo lo que de ella se exige: refuerza el crecimiento del capitalismo.

En una situación completamente distinta se encuentra la revolución socialista. Cuanto más atrasado es el país que ha tenido que, en virtud de los zigzags de la historia, comenzar la revolución socialista, tanto más difícil es para él el paso de las viejas relaciones capitalistas a las socialistas. Aquí a las tareas de destrucción se añaden tareas nuevas, de una dificultad sin precedentes: las tareas de organización" (véase t. XXII, pág. 315).

"Si la creatividad popular –continúa Lenin– de la revolución rusa, que había pasado por la gran experiencia de 1905, no hubiera creado los Soviets ya en febrero de 1917, en ningún caso habrían podido tomar el poder en octubre, pues el éxito dependía únicamente de la existencia de formas organizativas del movimiento ya elaboradas, que habían abarcado a millones de personas. Esta forma preparada fueron los Soviets, y por ello en el terreno político nos esperaban aquellos brillantes éxitos, aquella marcha triunfal ininterrumpida que vivimos, porque la nueva forma de poder político estaba preparada, y solo nos restaba, con unos cuantos decretos, transformar el poder de los Soviets del estado embrionario en que se hallaba en los primeros meses de la revolución en la forma legalmente reconocida y consolidada en el Estado ruso, en la República Soviética Rusa" (véase t. XXII, pág. 315).

"Quedaban todavía –dice Lenin– dos tareas de gigantesca dificultad, cuya solución de ningún modo podía ser aquella marcha triunfal con que avanzó nuestra revolución en los primeros meses" (véase ibíd., pág. 315).

"En primer lugar, eran las tareas de organización interna, que se plantean ante toda revolución socialista. La diferencia entre la revolución socialista y la burguesa consiste precisamente en que, en el segundo caso, existen formas acabadas de relaciones capitalistas, mientras que el Poder Soviético –proletario– no recibe estas relaciones acabadas, si se exceptúan las formas más desarrolladas de capitalismo, que en realidad abarcaron las pequeñas cúspides de la industria y muy poco aún afectaron a la agricultura. La organización del control, el dominio sobre las grandes empresas, la transformación de todo el mecanismo económico del Estado en una sola gran máquina, en un organismo económico que funcione de modo que centenares de millones de personas se rijan por un plan único, tal es la gigantesca tarea de organización que recayó sobre nuestros hombros. En las condiciones actuales de trabajo, esta tarea no admitía en modo alguno una solución al grito de 'hurra', como nos fue posible resolver las tareas de la guerra civil" (véase ibíd., pág. 316).

"La segunda de las gigantescas dificultades... la cuestión internacional. Si tan fácilmente acabamos con las bandas de Kérenski, si con tanta facilidad creamos el poder entre nosotros, si sin el menor esfuerzo obtuvimos el decreto sobre la socialización de la tierra, sobre el control obrero, si todo esto lo obtuvimos tan fácilmente, fue solo porque unas circunstancias felizmente concurrentes nos cubrieron por un breve instante del imperialismo internacional. El imperialismo internacional, con toda la potencia de su capital, con su técnica militar altamente organizada, que constituye una fuerza real, una verdadera fortaleza del capital internacional, no podía en ningún caso, bajo ninguna circunstancia, coexistir al lado de la República Soviética, ni por su posición objetiva ni por los intereses económicos de la clase capitalista encarnada en él, no podía, en razón de los vínculos comerciales y las relaciones financieras internacionales. Aquí el conflicto es inevitable. Aquí está la mayor dificultad de la revolución rusa, su mayor problema histórico: la necesidad de resolver las tareas internacionales, la necesidad de provocar la revolución internacional" (véase t. XXII, pág. 317).

Tales son el carácter interno y el sentido fundamental de la revolución proletaria.

¿Es posible llevar a cabo semejante transformación radical de los viejos órdenes burgueses sin una revolución violenta, sin la dictadura del proletariado?

Es evidente que no. Pensar que tal revolución puede llevarse a cabo pacíficamente, en el marco de la democracia burguesa, adaptada al dominio de la burguesía, significa o haber perdido el juicio y las nociones humanas normales, o renegar burda y abiertamente de la revolución proletaria.

Esta tesis debe ser subrayada con tanta más fuerza y energía cuanto que nos encontramos ante una revolución proletaria que ha vencido por ahora en un solo país, rodeado de países capitalistas hostiles, cuya burguesía inevitablemente cuenta con el apoyo del capital internacional.

He aquí por qué dice Lenin:

"La liberación de la clase oprimida es imposible no solo sin una revolución violenta, sino también sin la destrucción del aparato de poder estatal creado por la clase dominante" (véase t. XXI, pág. 373).

"Que primero, conservando la propiedad privada, es decir, conservando el poder y la opresión del capital, se pronuncie la mayoría de la población en favor del partido del proletariado, solo entonces este puede y debe tomar el poder; así hablan los demócratas pequeñoburgueses, servidores de hecho de la burguesía, que se llaman a sí mismos 'socialistas'" (véase t. XXIV, pág. 647; cursiva mía. – I. St.).

"Que primero el proletariado revolucionario derribe a la burguesía, rompa la opresión del capital, destruya el aparato estatal burgués; entonces el proletariado victorioso podrá rápidamente atraer la simpatía y el apoyo de la mayoría de las masas trabajadoras no proletarias, satisfaciendo sus necesidades a costa de los explotadores, decimos nosotros" (véase ibíd.; cursiva mía. – I. St.).

"Para conquistar la mayoría de la población a su favor –continúa Lenin–, el proletariado debe, en primer lugar, derribar a la burguesía y tomar en sus manos el poder estatal; debe, en segundo lugar, instaurar el Poder Soviético, destruyendo el viejo aparato estatal, con lo cual socava de golpe la dominación, la autoridad y la influencia de la burguesía y los conciliadores pequeñoburgueses en las masas trabajadoras no proletarias. Debe, en tercer lugar, acabar con la influencia de la burguesía y los conciliadores pequeñoburgueses en la mayoría de las masas trabajadoras no proletarias mediante la realización revolucionaria de sus necesidades económicas a costa de los explotadores" (véase ibíd., pág. 641).

Tales son los rasgos característicos de la revolución proletaria.

¿Cuáles son, en relación con esto, los rasgos fundamentales de la dictadura del proletariado, si se reconoce que la dictadura del proletariado es el contenido fundamental de la revolución proletaria?

He aquí la definición más general de la dictadura del proletariado, dada por Lenin:

"La dictadura del proletariado no es el fin de la lucha de clases, sino su continuación en nuevas formas. La dictadura del proletariado es la lucha de clases del proletariado que ha vencido y ha tomado en sus manos el poder político, contra la burguesía vencida pero no aniquilada, no desaparecida, que no ha dejado de oponer resistencia, contra la burguesía que ha intensificado su resistencia" (véase t. XXIV, pág. 311).

Objetando contra la confusión de la dictadura del proletariado con un poder "de todo el pueblo", "elegido por todos", con un poder "no de clase", Lenin dice:

"La clase que ha tomado en sus manos la dominación política la ha tomado sabiendo que la toma sola (cursiva mía. – I. St.). Esto está contenido en el concepto de dictadura del proletariado. Este concepto solo tiene sentido cuando una clase sabe que toma sola en sus manos el poder político y no se engaña a sí misma ni engaña a los demás con palabrería sobre un poder 'de todo el pueblo, elegido por todos, consagrado por todo el pueblo'" (véase t. XXVI, pág. 286).

Esto no significa, sin embargo, que el poder de una clase, la clase del proletariado, que no comparte ni puede compartir este poder con otras clases, no necesite, para realizar sus fines, de la ayuda, de la alianza con las masas trabajadoras y explotadas de otras clases. Al contrario. Este poder, el poder de una clase, solo puede ser afirmado y llevado hasta el fin mediante una forma especial de alianza entre la clase del proletariado y las masas trabajadoras de las clases pequeñoburguesas, ante todo las masas trabajadoras del campesinado.

¿En qué consiste esta forma especial de alianza? ¿No contradice esta alianza con las masas trabajadoras de otras clases no proletarias la idea de la dictadura de una clase?

Consiste, esta forma especial de alianza, en que la fuerza dirigente de esta alianza es el proletariado. Consiste, esta forma especial de alianza, en que el dirigente del Estado, el dirigente en el sistema de la dictadura del proletariado, es un solo partido, el partido del proletariado, el partido de los comunistas, que no comparte ni puede compartir la dirección con otros partidos.

Como ven, la contradicción aquí es solo aparente, ilusoria.

"La dictadura del proletariado –dice Lenin– es una forma especial de alianza de clases (cursiva mía. – I. St.) entre el proletariado, vanguardia de los trabajadores, y las numerosas capas no proletarias de trabajadores (pequeña burguesía, pequeños propietarios, campesinado, intelectualidad, etc.), o la mayoría de ellas, alianza contra el capital, alianza que tiene como fin el derrocamiento completo del capital, la supresión completa de la resistencia de la burguesía y de sus intentos de restauración, alianza que tiene como fin la creación definitiva y la consolidación del socialismo. Es una forma especial de alianza que se forja en una situación especial, a saber, en la situación de una furiosa guerra civil; es una alianza de firmes partidarios del socialismo con sus aliados vacilantes, a veces con los 'neutrales' (entonces, de acuerdo para la lucha, la alianza se convierte en acuerdo sobre la neutralidad), alianza entre clases desiguales económica, política, social y espiritualmente" (véase t. XXIV, pág. 311; cursiva mía. – I. St.).

En uno de sus informes instructivos, Kámenev, polemizando con este modo de entender la dictadura del proletariado, dice:

"La dictadura no es la alianza de una clase con otra" (cursiva mía. – I. St.).

Creo que Kámenev tiene en mente, ante todo, un pasaje de mi folleto "La Revolución de Octubre y la táctica de los comunistas rusos", donde se dice:

"La dictadura del proletariado no es una simple cúpula gubernamental, 'hábilmente' 'seleccionada' por la solícita mano de un 'estratega experimentado' y que se 'apoya razonablemente' en tales o cuales capas de la población. La dictadura del proletariado es la alianza de clases del proletariado y las masas trabajadoras del campesinado para el derrocamiento del capital, para la victoria definitiva del socialismo, a condición de que la fuerza dirigente de esta alianza sea el proletariado"[19].

Apoyo plenamente esta formulación de la dictadura del proletariado, pues considero que coincide total y absolutamente con la formulación de Lenin que acabo de citar.

Afirmo que la declaración de Kámenev de que "la dictadura no es la alianza de una clase con otra", formulada de modo tan incondicional, no tiene nada en común con la teoría leninista de la dictadura del proletariado.

Afirmo que solo pueden hablar así personas que no han comprendido el sentido de la idea de la alianza obrero-campesina, de la idea de la alianza del proletariado y el campesinado, de la idea de la hegemonía del proletariado en esta alianza.

Solo pueden hablar así personas que no han comprendido la tesis de Lenin de que:

"Solo el acuerdo con el campesinado (cursiva mía. – I. St.) puede salvar la revolución socialista en Rusia mientras no haya estallado la revolución en otros países" (véase t. XXVI, pág. 238).

Solo pueden hablar así personas que no han comprendido la tesis de Lenin de que:

"El principio supremo de la dictadura (cursiva mía. – I. St.) es el mantenimiento de la alianza del proletariado con el campesinado, para que pueda conservar el papel dirigente y el poder estatal" (véase ibíd., pág. 460).

Señalando uno de los fines más importantes de la dictadura, el fin de la represión de los explotadores, Lenin dice:

"El concepto científico de dictadura no significa otra cosa que un poder no limitado por nada, no restringido por ninguna ley ni por ninguna regla absoluta, que se apoya directamente en la violencia" (véase t. XXV, pág. 441).

"La dictadura significa –tómenlo de una vez por todas en cuenta, señores kadetes– un poder ilimitado, basado en la fuerza y no en la ley. Durante la guerra civil, todo poder vencedor solo puede ser una dictadura" (véase t. XXV, pág. 436).

Pero, por supuesto, la dictadura del proletariado no se agota en la violencia, aunque sin violencia no hay dictadura.

"La dictadura –dice Lenin– no solo significa violencia, aunque es imposible sin la violencia; significa también una organización del trabajo superior a la organización precedente" (véase t. XXIV, pág. 305).

"La dictadura del proletariado... no es solo violencia contra los explotadores, ni siquiera principalmente violencia. La base económica de esta violencia revolucionaria, la garantía de su vitalidad y de su éxito, es que el proletariado representa y realiza un tipo superior de organización social del trabajo en comparación con el capitalismo. En esto está la esencia. En esto está la fuente de la fuerza y la garantía de la inevitable victoria completa del comunismo" (véase t. XXIV, págs. 335-336).

"La esencia principal de ella (es decir, de la dictadura. I. St.) está en la organización y la disciplina del destacamento avanzado de los trabajadores, de su vanguardia, de su único dirigente, el proletariado. Su fin es crear el socialismo, suprimir la división de la sociedad en clases, hacer a todos los miembros de la sociedad trabajadores, quitar la base a toda explotación del hombre por el hombre. Este fin no puede realizarse de golpe; requiere un período de transición bastante prolongado del capitalismo al socialismo, porque la reorganización de la producción es cosa difícil, porque se necesita tiempo para las transformaciones radicales en todos los terrenos de la vida y porque la fuerza enorme de la costumbre de la economía pequeñoburguesa y burguesa solo puede ser vencida en una larga y tenaz lucha. Por eso Marx habla de un período entero de dictadura del proletariado como período de transición del capitalismo al socialismo" (véase ibíd., pág. 314).

Tales son los rasgos característicos de la dictadura del proletariado.

De aquí se derivan los tres aspectos fundamentales de la dictadura del proletariado.

1) La utilización del poder del proletariado para reprimir a los explotadores, para la defensa del país, para consolidar los vínculos con los proletarios de otros países, para el desarrollo y la victoria de la revolución en todos los países.

2) La utilización del poder del proletariado para separar definitivamente a las masas trabajadoras y explotadas de la burguesía, para consolidar la alianza del proletariado con estas masas, para incorporar estas masas a la obra de la edificación socialista, para la dirección estatal de estas masas por parte del proletariado.

3) La utilización del poder del proletariado para la organización del socialismo, para la supresión de las clases, para la transición a una sociedad sin clases, a la sociedad socialista.

La dictadura proletaria es la unión de estos tres aspectos. Ninguno de estos aspectos puede ser presentado como el único rasgo característico de la dictadura del proletariado, y, a la inversa, basta la ausencia de uno solo de estos rasgos para que la dictadura del proletariado deje de ser dictadura en las condiciones del cerco capitalista. Por eso, ninguno de estos tres aspectos puede ser excluido sin peligro de desnaturalizar el concepto de dictadura del proletariado. Solo estos tres aspectos, tomados en su conjunto, nos dan el concepto pleno y acabado de la dictadura del proletariado.

La dictadura del proletariado tiene sus períodos, sus formas especiales, sus diversos métodos de trabajo. En el período de la guerra civil, lo que más salta a la vista es el aspecto violento de la dictadura. Pero de esto no se deduce en modo alguno que durante el período de la guerra civil no se lleve a cabo ningún trabajo de construcción. Sin trabajo de construcción es imposible llevar adelante la guerra civil. En el período de la edificación del socialismo, al contrario, lo que más salta a la vista es el trabajo pacífico, organizativo, cultural de la dictadura, la legalidad revolucionaria, etc. Pero de esto tampoco se deduce en modo alguno que el aspecto violento de la dictadura haya desaparecido o pueda desaparecer en el período de la edificación. Los órganos de represión, el ejército y otras organizaciones, son tan necesarios ahora, en el momento de la edificación, como en el período de la guerra civil. Sin la existencia de estos órganos es imposible cualquier trabajo de construcción más o menos seguro bajo la dictadura. No hay que olvidar que la revolución ha vencido por ahora tan solo en un país. No hay que olvidar que mientras exista el cerco capitalista existirá también el peligro de intervención con todas las consecuencias que de este peligro se derivan.

V. El Partido y la clase obrera en el sistema de la dictadura del proletariado

Más arriba he hablado de la dictadura del proletariado desde el punto de vista de su inevitabilidad histórica, desde el punto de vista de su contenido de clase, desde el punto de vista de su naturaleza estatal y, finalmente, desde el punto de vista de sus tareas destructivas y creativas, realizadas a lo largo de todo un período histórico denominado período de transición del capitalismo al socialismo.

Ahora necesitamos hablar de la dictadura del proletariado desde el punto de vista de su estructura, desde el punto de vista de su "mecanismo", desde el punto de vista del papel y la importancia de aquellas "correas de transmisión", "palancas" y "fuerza directriz" cuyo conjunto constituye el "sistema de la dictadura del proletariado" (Lenin) y mediante las cuales se realiza el trabajo cotidiano de la dictadura del proletariado.

¿Cuáles son esas "correas de transmisión" o "palancas" en el sistema de la dictadura del proletariado? ¿Qué es esa "fuerza directriz"? ¿Para qué se necesitan?

Las palancas o correas de transmisión son aquellas mismas organizaciones de masas del proletariado sin cuya ayuda es imposible ejercer la dictadura.

La fuerza directriz es el destacamento de vanguardia del proletariado, su vanguardia, que constituye la fuerza dirigente fundamental de la dictadura del proletariado.

Estas correas de transmisión, palancas y fuerza directriz son necesarias para el proletariado porque sin ellas se hallaría en su lucha por la victoria en la situación de un ejército desarmado frente al capital organizado y armado. Estas organizaciones son necesarias para el proletariado porque sin ellas sufriría una derrota inevitable en su lucha por el derrocamiento de la burguesía, en su lucha por la consolidación de su poder, en su lucha por la edificación del socialismo. La ayuda sistemática de estas organizaciones y la fuerza directriz de la vanguardia son necesarias porque sin estas condiciones es imposible una dictadura del proletariado más o menos duradera y sólida.

¿Cuáles son estas organizaciones? Son, en primer lugar, los sindicatos obreros, con sus ramificaciones en el centro y en las localidades en forma de toda una serie de organizaciones de producción, culturales, educativas y otras. Agrupan a los obreros de todas las profesiones. Son una organización no partidista. Los sindicatos pueden ser llamados la organización que abarca a la totalidad de la clase obrera, dominante en nuestro país. Son una escuela de comunismo. Destacan de su seno a los mejores elementos para el trabajo de dirección en todas las ramas de la administración. Realizan la vinculación entre los elementos avanzados y los atrasados en la composición de la clase obrera. Unen las masas obreras con la vanguardia de la clase obrera.

Son, en segundo lugar, los Soviets, con sus numerosas ramificaciones en el centro y en las localidades en forma de organizaciones estatales administrativas, económicas, militares, culturales y otras, más una multitud innumerable de asociaciones de masas espontáneas de los trabajadores que rodean estas organizaciones y las vinculan con la población. Los Soviets son una organización de masas de todos los trabajadores de la ciudad y del campo. Son una organización no partidista. Los Soviets son la expresión directa de la dictadura del proletariado. A través de los Soviets pasan todas y cada una de las medidas para el fortalecimiento de la dictadura y la edificación del socialismo. A través de los Soviets se realiza la dirección estatal del campesinado por parte del proletariado. Los Soviets vinculan las masas de millones de trabajadores con la vanguardia del proletariado.

Son, en tercer lugar, la cooperación de todos los tipos con todas sus ramificaciones. Es una organización de masas de los trabajadores, organización no partidista, que los agrupa ante todo como consumidores y también, con el tiempo, como productores (cooperación agrícola). Adquiere especial importancia después de la consolidación de la dictadura del proletariado, en el período de la edificación en amplia escala. Facilita la vinculación de la vanguardia del proletariado con las masas del campesinado y crea la posibilidad de incorporar a estas últimas al cauce de la edificación socialista.

Son, en cuarto lugar, la liga de la juventud. Es una organización de masas de la juventud obrera y campesina, organización no partidista pero afín al Partido. Tiene como tarea ayudar al Partido en la educación de la joven generación en el espíritu del socialismo. Proporciona reservas jóvenes para todas las demás organizaciones de masas del proletariado en todas las ramas de la administración. La liga de la juventud ha adquirido especial importancia después de la consolidación de la dictadura del proletariado, en el período del amplio trabajo cultural y educativo del proletariado.

Es, por último, el Partido del proletariado, su vanguardia. Su fuerza reside en que absorbe a los mejores elementos del proletariado de todas sus organizaciones de masas. Su misión consiste en unificar el trabajo de todas las organizaciones de masas del proletariado sin excepción y dirigir sus acciones hacia un solo objetivo, el objetivo de la liberación del proletariado. Y unificarlas y dirigirlas hacia un solo objetivo es absolutamente necesario, pues sin esto es imposible la unidad de lucha del proletariado, sin esto es imposible la dirección de las masas proletarias en su lucha por el poder, en su lucha por la edificación del socialismo. Pero unificar y dirigir el trabajo de las organizaciones de masas del proletariado solo es capaz la vanguardia del proletariado, su Partido. Solo el Partido del proletariado, solo el Partido de los comunistas es capaz de desempeñar este papel de dirigente fundamental en el sistema de la dictadura del proletariado.

¿Por qué?

"Porque, en primer lugar, el Partido es el punto de reunión de los mejores elementos de la clase obrera, que tienen vínculos directos con las organizaciones no partidistas del proletariado y que muy a menudo las dirigen; porque, en segundo lugar, el Partido, como punto de reunión de los mejores hombres de la clase obrera, es la mejor escuela de formación de dirigentes de la clase obrera, capaces de dirigir todas las formas de organización de su clase; porque, en tercer lugar, el Partido, como la mejor escuela de dirigentes de la clase obrera, es por su experiencia y su autoridad la única organización capaz de centralizar la dirección de la lucha del proletariado, convirtiendo así todas y cada una de las organizaciones no partidistas de la clase obrera en órganos auxiliares y en correas de transmisión que la enlazan con la clase" (véase "Sobre los fundamentos del leninismo"[20]).

El Partido es la fuerza dirigente fundamental en el sistema de la dictadura del proletariado.

"El Partido es la forma superior de unión de clase del proletariado" (Lenin).

Así pues: los sindicatos, como organización de masas del proletariado, que vinculan al Partido con la clase, ante todo por la línea de la producción; los Soviets, como organización de masas de los trabajadores, que vinculan al Partido con estos últimos, ante todo por la línea estatal; la cooperación, como organización de masas, principalmente del campesinado, que vincula al Partido con las masas campesinas, ante todo por la línea económica, por la línea de la incorporación del campesinado a la edificación socialista; la liga de la juventud, como organización de masas de la juventud obrera y campesina, llamada a facilitar a la vanguardia del proletariado la educación socialista de la nueva generación y la formación de reservas jóvenes; y, por último, el Partido, como fuerza directriz fundamental en el sistema de la dictadura del proletariado, llamado a dirigir todas estas organizaciones de masas: tal es, en términos generales, el cuadro del "mecanismo" de la dictadura, el cuadro del "sistema de la dictadura del proletariado".

Sin el Partido como fuerza dirigente fundamental, es imposible una dictadura del proletariado más o menos duradera y sólida.

Así pues, en palabras de Lenin, "se obtiene, en conjunto, un aparato formal y no comunista, flexible y relativamente amplio, muy poderoso, proletario, por medio del cual el Partido está estrechamente vinculado con la clase y con las masas, y por medio del cual, bajo la dirección del Partido, se ejerce la dictadura de la clase" (véase t. XXV, pág. 192).

Esto, por supuesto, no debe entenderse en el sentido de que el Partido pueda o deba sustituir a los sindicatos, a los Soviets y a las demás organizaciones de masas. El Partido ejerce la dictadura del proletariado. Pero la ejerce no directamente, sino con la ayuda de los sindicatos, a través de los Soviets y sus ramificaciones. Sin estas "correas de transmisión", una dictadura más o menos sólida sería imposible.

"No se puede –dice Lenin– ejercer la dictadura sin varias 'correas de transmisión' de la vanguardia a la masa de la clase avanzada, de esta a la masa de los trabajadores" (véase t. XXVI, pág. 65).

"El Partido, por así decirlo, absorbe la vanguardia del proletariado, y esta vanguardia ejerce la dictadura del proletariado. Y sin tener como base los sindicatos, no se puede ejercer la dictadura, no se pueden cumplir las funciones estatales. Y cumplirlas hay que por medio de una serie de instituciones especiales, también de un tipo nuevo, a saber: por medio del aparato soviético" (véase t. XXVI, pág. 64; cursiva mía. – I. St.).

La expresión suprema del papel dirigente del Partido, por ejemplo en nuestro país, en la Unión Soviética, en el país de la dictadura del proletariado, hay que reconocerla en el hecho de que ninguna cuestión política u organizativa importante se decide entre nosotros por nuestras organizaciones soviéticas y demás organizaciones de masas sin las indicaciones directrices del Partido. En este sentido se podría decir que la dictadura del proletariado es, en esencia, la "dictadura" de su vanguardia, la "dictadura" de su Partido, como fuerza dirigente fundamental del proletariado. He aquí lo que decía Lenin al respecto en el II Congreso de la Comintern[21]:

"Tanner dice que es partidario de la dictadura del proletariado, pero la dictadura del proletariado no se le presenta del todo igual que a nosotros. Dice que nosotros entendemos por dictadura del proletariado, en esencia (cursiva mía. – I. St.), la dictadura de su minoría organizada y consciente.

Y en efecto, en la época del capitalismo, cuando las masas obreras son sometidas a una explotación ininterrumpida y no pueden desarrollar sus capacidades humanas, lo más característico de los partidos políticos obreros es precisamente que solo pueden abarcar a una minoría de su clase. El partido político solo puede agrupar a una minoría de la clase, del mismo modo que los obreros verdaderamente conscientes de toda sociedad capitalista constituyen solo una minoría de todos los obreros. Por ello nos vemos obligados a reconocer que solo esta minoría consciente puede dirigir a las amplias masas obreras y llevarlas tras de sí. Y si el camarada Tanner dice que es enemigo del partido, pero al mismo tiempo está a favor de que la minoría de los obreros mejor organizados y más revolucionarios indique el camino a todo el proletariado, yo digo que en realidad no hay diferencia entre nosotros" (véase t. XXV, pág. 347).

Pero, ¿no hay que entender esto en el sentido de que entre la dictadura del proletariado y el papel dirigente del Partido ("dictadura" del Partido) se puede poner un signo de igualdad, que se puede identificar una con otra, que se puede sustituir la primera por la segunda? He aquí, por ejemplo, lo que dice Sorin: "La dictadura del proletariado es la dictadura de nuestro Partido". Esta tesis, como ven, identifica la "dictadura del Partido" con la dictadura del proletariado. ¿Se puede considerar correcta esta identificación, permaneciendo en el terreno del leninismo? No, no se puede. Y he aquí por qué.

En primer lugar. En la cita de Lenin arriba reproducida, tomada de su discurso en el II Congreso de la Comintern, Lenin no identifica en modo alguno el papel dirigente del Partido con la dictadura del proletariado. Dice solo que "únicamente la minoría consciente (es decir, el Partido. I. St.) puede dirigir a las amplias masas obreras y llevarlas tras de sí", que precisamente en este sentido "por dictadura del proletariado entendemos, en esencia (cursiva mía. – I. St.), la dictadura de su minoría organizada y consciente".

Decir "en esencia" no es todavía decir "íntegramente". A menudo decimos que la cuestión nacional es, en esencia, una cuestión campesina. Y esto es completamente correcto. Pero esto no significa que la cuestión nacional se reduzca a la cuestión campesina, que la cuestión campesina equivalga a la cuestión nacional por su volumen, que la cuestión campesina sea idéntica a la cuestión nacional. No hace falta demostrar que la cuestión nacional, por su volumen, es más amplia y más rica que la cuestión campesina. Lo mismo hay que decir, por analogía, del papel dirigente del Partido y de la dictadura del proletariado. Si el Partido lleva a cabo la dictadura del proletariado, y en este sentido la dictadura del proletariado es, en esencia, la "dictadura" de su Partido, esto no significa todavía que la "dictadura del Partido" (el papel dirigente) sea idéntica a la dictadura del proletariado, que la primera equivalga a la segunda por su volumen. No hace falta demostrar que la dictadura del proletariado es, por su volumen, más amplia y más rica que el papel dirigente del Partido. El Partido lleva a cabo la dictadura del proletariado, pero lleva a cabo la dictadura del proletariado, y no alguna otra dictadura. Quien identifica el papel dirigente del Partido con la dictadura del proletariado sustituye la dictadura del proletariado por la "dictadura" del Partido.

En segundo lugar. Ninguna decisión importante de las organizaciones de masas del proletariado se toma sin las indicaciones directrices del Partido. Esto es completamente correcto. Pero, ¿significa esto que la dictadura del proletariado se agota en las indicaciones directrices del Partido? ¿Significa esto que las indicaciones directrices del Partido pueden ser identificadas, en virtud de ello, con la dictadura del proletariado? Por supuesto que no. La dictadura del proletariado se compone de las indicaciones directrices del Partido, más la realización de estas indicaciones por las organizaciones de masas del proletariado, más su puesta en práctica por la población. Aquí nos encontramos, como ven, con toda una serie de transiciones y etapas intermedias que constituyen un momento nada despreciable de la dictadura del proletariado. Entre las indicaciones directrices del Partido y su puesta en práctica se hallan, por consiguiente, la voluntad y la acción de los dirigidos, la voluntad y la acción de la clase, su disposición (o no disposición) a apoyar tales indicaciones, su capacidad (o incapacidad) de llevarlas a cabo, su capacidad (o incapacidad) de llevarlas a cabo precisamente como lo exige la situación. Apenas es necesario demostrar que el Partido, que ha asumido la dirección, no puede dejar de tener en cuenta la voluntad, el estado y el nivel de conciencia de los dirigidos, no puede desechar la voluntad, el estado y el nivel de conciencia de su clase. Por ello, quien identifica el papel dirigente del Partido con la dictadura del proletariado sustituye la voluntad y la acción de la clase por las indicaciones del Partido.

En tercer lugar. "La dictadura del proletariado –dice Lenin– es la lucha de clases del proletariado que ha vencido y ha tomado en sus manos el poder político" (véase t. XXIV, pág. 311). ¿En qué puede expresarse esta lucha de clases? Puede expresarse en una serie de acciones armadas del proletariado contra las embestidas de la burguesía derrocada o contra la intervención de la burguesía extranjera. Puede expresarse en la guerra civil, si el poder del proletariado aún no se ha consolidado. Puede expresarse en un amplio trabajo organizativo y de construcción del proletariado, con la incorporación de amplias masas, una vez que el poder ya se ha consolidado. En todos estos casos, el actor es el proletariado como clase. No ha ocurrido que el Partido, solo el Partido, organizara todas estas acciones exclusivamente con sus propias fuerzas, sin el apoyo de la clase. Habitualmente, solo las dirige y las dirige en la medida en que tiene tras de sí el apoyo de la clase. Pues el Partido no puede abarcar, no puede sustituir a la clase. Pues el Partido, con todo su importante papel dirigente, sigue siendo una parte de la clase. Por ello, quien identifica el papel dirigente del Partido con la dictadura del proletariado sustituye la clase por el Partido.

En cuarto lugar. El Partido ejerce la dictadura del proletariado. "El Partido es la vanguardia directamente gobernante del proletariado, es su dirigente" (Lenin)[22]. En este sentido, el Partido toma el poder, el Partido gobierna el país. Pero esto no se puede entender en el sentido de que el Partido ejerza la dictadura del proletariado al margen del poder estatal, sin el poder estatal, que el Partido gobierne el país al margen de los Soviets, no a través de los Soviets. Esto no significa tampoco que al Partido se lo pueda identificar con los Soviets, con el poder estatal. El Partido es el núcleo del poder. Pero no es ni puede ser identificado con el poder estatal.

"Como partido gobernante –dice Lenin–, no podíamos dejar de fundir las 'alturas' del partido con las 'alturas' de los soviets; están fundidas entre nosotros y lo seguirán estando" (véase t. XXVI, pág. 208). Esto es completamente correcto. Pero con esto Lenin no quiere decir en modo alguno que nuestras instituciones soviéticas en su conjunto, por ejemplo nuestro ejército, nuestro transporte, nuestras instituciones económicas, etc., sean instituciones de nuestro Partido, que el Partido pueda sustituir a los Soviets y a sus ramificaciones, que al Partido se lo pueda identificar con el poder estatal. Lenin dijo reiteradamente que "el sistema de los Soviets es la dictadura del proletariado", que "el Poder Soviético es la dictadura del proletariado" (véase t. XXIV, págs. 15 y 14), pero nunca dijo que el Partido sea el poder estatal, que los Soviets y el Partido sean una y la misma cosa. El Partido, que tiene centenares de miles de miembros, dirige los Soviets y sus ramificaciones en el centro y en las localidades, que abarcan decenas de millones de personas, militantes y no militantes del Partido, pero no puede ni debe sustituirlos. He aquí por qué dice Lenin que "la dictadura la ejerce el proletariado organizado en los Soviets, al que dirige el Partido Comunista de los bolcheviques", que "todo el trabajo del Partido pasa a través de los Soviets, que agrupan a las masas trabajadoras sin distinción de profesión" (véase t. XXV, págs. 192 y 193), que la dictadura "hay que ejercerla... a través del aparato soviético" (véase t. XXVI, pág. 64; cursiva mía. – I. St.). Por ello, quien identifica el papel dirigente del Partido con la dictadura del proletariado sustituye los Soviets, es decir, el poder estatal, por el Partido.

En quinto lugar. El concepto de dictadura del proletariado es un concepto estatal. La dictadura del proletariado incluye necesariamente el concepto de violencia. Sin violencia no hay dictadura, si se entiende la dictadura en el sentido exacto de esta palabra. Lenin define la dictadura del proletariado como "un poder basado directamente en la violencia" (véase t. XIX, pág. 315). Hablar, en virtud de ello, de la dictadura del Partido en relación con la clase del proletariado e identificarla con la dictadura del proletariado significa decir que el Partido debe ser respecto a su clase no solo el dirigente, no solo el líder y maestro, sino también una especie de dictador que aplica la violencia contra ella, lo que, por supuesto, es radicalmente incorrecto. Por ello, quien identifica la "dictadura del Partido" con la dictadura del proletariado parte tácitamente de que se puede construir la autoridad del Partido sobre la violencia contra la clase obrera, lo cual es absurdo y completamente incompatible con el leninismo. La autoridad del Partido se mantiene por la confianza de la clase obrera. Y la confianza de la clase obrera no se conquista por la violencia –pues la violencia solo la destruye–, sino por la teoría correcta del Partido, la política correcta del Partido, la devoción del Partido a la clase obrera, su vínculo con las masas de la clase obrera, su disposición y su capacidad para convencer a las masas de la corrección de sus consignas.

¿Qué se deduce de todo esto?

De todo esto se deduce que:

1) Lenin emplea la palabra dictadura del Partido no en el sentido exacto de esta palabra ("poder basado en la violencia"), sino en sentido figurado, en el sentido de su dirección indivisa;

2) quien identifica la dirección del Partido con la dictadura del proletariado tergiversa a Lenin, atribuyendo incorrectamente al Partido funciones de violencia respecto a la clase obrera en su conjunto;

3) quien atribuye al Partido las funciones de violencia que no le son propias respecto a la clase obrera en su conjunto, viola las exigencias elementales de las relaciones correctas entre la vanguardia y la clase, entre el Partido y el proletariado.

Hemos llegado así directamente a la cuestión de las relaciones entre el Partido y la clase, entre los miembros del Partido y los sin partido en la clase obrera.

Lenin define estas relaciones como "confianza recíproca (cursiva mía. – I. St.) entre la vanguardia de la clase obrera y la masa obrera" (véase t. XXVI, pág. 235).

¿Qué significa esto?

Significa, en primer lugar, que el Partido debe escuchar atentamente la voz de las masas, que debe prestar atención al instinto revolucionario de las masas, que debe estudiar la práctica de la lucha de las masas, comprobando en ella la corrección de su política, que debe, por consiguiente, no solo enseñar, sino también aprender de las masas.

Significa, en segundo lugar, que el Partido debe conquistar día a día la confianza de las masas proletarias, que debe con su política y su trabajo forjarse el apoyo de las masas, que no debe mandar sino ante todo convencer, facilitando a las masas que reconozcan por su propia experiencia la corrección de la política del Partido, que debe, por consiguiente, ser el dirigente, el líder, el maestro de su clase.

La violación de estas condiciones significa la violación de las relaciones correctas entre la vanguardia y la clase, el socavamiento de la "confianza recíproca", el desmoronamiento tanto de la disciplina de clase como de la disciplina de partido.

"Seguramente –dice Lenin–, ahora casi todo el mundo ve que los bolcheviques no se habrían mantenido en el poder no ya dos años y medio, sino ni siquiera dos meses y medio, sin la más severa disciplina, verdaderamente férrea, en nuestro Partido, sin el apoyo más completo y abnegado de toda la masa de la clase obrera (cursiva mía. – I. St.), es decir, de todo lo que hay en ella de pensante, honrado, abnegado, influyente, capaz de llevar tras de sí o de arrastrar a las capas atrasadas" (véase t. XXV, pág. 173).

"La dictadura del proletariado –dice más adelante Lenin– es una lucha tenaz, sangrienta e incruenta, violenta y pacífica, militar y económica, pedagógica y administrativa, contra las fuerzas y las tradiciones de la vieja sociedad. La fuerza de la costumbre de millones y decenas de millones de personas es la fuerza más terrible. Sin un partido, férreo y templado en la lucha, sin un partido que goce de la confianza de todo lo que hay de honrado en la clase dada (cursiva mía. – I. St.), sin un partido que sepa seguir el estado de ánimo de las masas e influir en él, es imposible llevar con éxito semejante lucha" (véase t. XXV, pág. 190).

Pero, ¿cómo adquiere el Partido esta confianza y este apoyo de la clase? ¿Cómo se forma la disciplina de hierro necesaria para la dictadura del proletariado en la clase obrera, sobre qué base crece?

He aquí lo que dice Lenin al respecto:

"¿En qué se basa la disciplina del partido revolucionario del proletariado? ¿Cómo se comprueba? ¿Cómo se refuerza? En primer lugar, por la conciencia de la vanguardia proletaria y su devoción a la revolución, su firmeza, su abnegación y su heroísmo. En segundo lugar, por su capacidad de vincularse, de acercarse, hasta cierto punto, si se quiere, de fundirse con las masas más amplias de trabajadores (cursiva mía. – I. St.), en primer término con las proletarias, pero también con las masas trabajadoras no proletarias. En tercer lugar, por lo acertado de la dirección política que ejerce esta vanguardia, por lo acertado de su estrategia y su táctica políticas, a condición de que las masas más amplias se convenzan por su propia experiencia de este acierto. Sin estas condiciones, la disciplina en un partido revolucionario, verdaderamente capaz de ser el partido de la clase avanzada, que tiene la misión de derribar a la burguesía y transformar toda la sociedad, es irrealizable. Sin estas condiciones, los intentos de crear disciplina se convierten inevitablemente en algo hueco, en una frase, en un juego de gesticulaciones. Pero, por otro lado, estas condiciones no pueden surgir de golpe. Se elaboran solo con un largo trabajo, con una dura experiencia; su elaboración se facilita solo por una teoría revolucionaria justa, que, a su vez, no es un dogma y no se forma definitivamente sino en estrecha vinculación con la práctica de un movimiento verdaderamente de masas y verdaderamente revolucionario" (véase t. XXV, pág. 174).

Y más adelante:

"Para que la victoria sobre el capitalismo sea exitosa, se requiere una correcta correlación entre el partido dirigente, comunista, la clase revolucionaria, el proletariado, y las masas, es decir, la totalidad de los trabajadores y explotados. Solo el partido comunista, si es verdaderamente la vanguardia de la clase revolucionaria, si incluye a todos sus mejores representantes, si se compone de comunistas plenamente conscientes y devotos, ilustrados y templados por la experiencia de una tenaz lucha revolucionaria, si ese partido ha sabido vincularse indisolublemente con toda la vida de su clase, y a través de ella con toda la masa de los explotados, e inspirar a esa clase y a esas masas una plena confianza (cursiva mía. – I. St.), solo semejante partido es capaz de dirigir al proletariado en la más despiadada, decidida y última lucha contra todas las fuerzas del capitalismo. Por otro lado, solo bajo la dirección de semejante partido el proletariado es capaz de desplegar toda la potencia de su empuje revolucionario, aniquilando la inevitable apatía y la parcial resistencia de la pequeña minoría de la aristocracia obrera corrompida por el capitalismo, de los viejos dirigentes sindicalistas y cooperativistas, etc.; es capaz de desplegar toda su fuerza, que es inconmensurablemente mayor que su parte en la población, en virtud de la propia estructura económica de la sociedad capitalista" (véase t. XXV, pág. 315).

De estas citas se deduce que:

1) la autoridad del Partido y la disciplina férrea en la clase obrera, necesarias para la dictadura del proletariado, no se construyen sobre el miedo o sobre los derechos "ilimitados" del Partido, sino sobre la confianza de la clase obrera en el Partido, sobre el apoyo al Partido por parte de la clase obrera;

2) la confianza de la clase obrera en el Partido no se adquiere de golpe ni por medio de la violencia contra la clase obrera, sino mediante un largo trabajo del Partido en las masas, mediante la política correcta del Partido, la capacidad del Partido de convencer a las masas de la corrección de su política a través de la propia experiencia de las masas, la capacidad del Partido de asegurarse el apoyo de la clase obrera, de llevar tras de sí a las masas de la clase obrera;

3) sin una política correcta del Partido, confirmada por la experiencia de la lucha de las masas, y sin la confianza de la clase obrera, no hay ni puede haber verdadera dirección del Partido;

4) el Partido y su dirección, si goza de la confianza de la clase, y si esta dirección es una dirección verdadera, no pueden ser contrapuestos a la dictadura del proletariado, pues sin la dirección del Partido (la "dictadura" del Partido) que goza de la confianza de la clase obrera, es imposible una dictadura del proletariado más o menos sólida.

Sin estas condiciones, la autoridad del Partido y la disciplina férrea en la clase obrera son o una frase vacía, o presunción y aventurerismo.

No se puede contraponer la dictadura del proletariado a la dirección ("dictadura") del Partido. No se puede, porque la dirección del Partido es lo principal en la dictadura del proletariado, si se tiene en vista una dictadura más o menos sólida y completa, y no una como fue, por ejemplo, la Comuna de París, que representaba una dictadura ni completa ni sólida. No se puede, porque la dictadura del proletariado y la dirección del Partido se hallan, por así decirlo, en una misma línea de trabajo, actúan en una misma dirección.

"El mero planteamiento de la cuestión –dice Lenin–: '¿dictadura del partido o dictadura de la clase? ¿Dictadura (partido) de los dirigentes o dictadura (partido) de las masas?' revela la más increíble e inextricable confusión de pensamiento... Es bien sabido que las masas se dividen en clases.., que las clases son dirigidas habitualmente, y en la mayoría de los casos, al menos en los países civilizados contemporáneos, por partidos políticos; que los partidos políticos, como regla general, son gobernados por grupos más o menos estables de las personas más autorizadas, influyentes y experimentadas, elegidas para los cargos de mayor responsabilidad, denominadas dirigentes... Llegar... a la contraposición general de la dictadura de las masas a la dictadura de los dirigentes es una absurda tontería y necedad" (véase t. XXV, págs. 187 y 188).

Esto es completamente correcto. Pero esta tesis correcta parte de la premisa de que existen relaciones correctas entre la vanguardia y las masas obreras, entre el Partido y la clase. Parte del supuesto de que las relaciones entre la vanguardia y la clase siguen siendo, por así decirlo, normales, se mantienen dentro de los límites de la "confianza recíproca".

Ahora bien, ¿qué hacer si las relaciones correctas entre la vanguardia y la clase, si las relaciones de "confianza recíproca" entre el Partido y la clase se han perturbado?

¿Qué hacer si el propio Partido comienza de un modo u otro a contraponerse a la clase, violando las bases de las relaciones correctas con la clase, violando las bases de la "confianza recíproca"?

¿Son posibles en general semejantes casos?

Sí, son posibles.

Son posibles:

1) si el Partido comienza a construir su autoridad en las masas no sobre su trabajo y la confianza de las masas, sino sobre sus derechos "ilimitados";

2) si la política del Partido es manifiestamente incorrecta y no quiere revisar y corregir su error;

3) si la política del Partido es correcta en general, pero las masas aún no están preparadas para asimilarla, y el Partido no quiere o no sabe esperar para dar a las masas la posibilidad de convencerse por su propia experiencia de la corrección de la política del Partido, e intenta imponérsela.

La historia de nuestro Partido ofrece toda una serie de tales casos. Diversas agrupaciones y fracciones de nuestro Partido cayeron y se dispersaron porque violaron una de estas tres condiciones, y a veces todas estas condiciones juntas.

Pero de esto se deduce que la contraposición de la dictadura del proletariado a la "dictadura" (dirección) del Partido no puede ser reconocida como correcta solo en el caso de que:

1) por dictadura del Partido respecto a la clase obrera se entienda no la dictadura en el sentido propio de esta palabra ("poder basado en la violencia"), sino la dirección del Partido, que excluye la violencia contra la clase obrera en su conjunto, contra su mayoría, como precisamente lo entiende Lenin;

2) el Partido tenga las condiciones para ser verdadero dirigente de la clase, es decir, si la política del Partido es correcta, si esta política corresponde a los intereses de la clase;

3) la clase, la mayoría de la clase, acepte esta política, la asimile, se convenza, gracias al trabajo del Partido, de la corrección de esta política, confíe en el Partido y lo apoye.

La violación de estas condiciones provoca inevitablemente un conflicto entre el Partido y la clase, una escisión entre ellos, su contraposición.

¿Es posible imponer a la clase por la fuerza la dirección del Partido? No, no es posible. En todo caso, tal dirección no puede ser más o menos duradera. El Partido, si quiere seguir siendo el partido del proletariado, debe saber que es, ante todo y principalmente, el dirigente, el líder, el maestro de la clase obrera. No podemos olvidar las palabras de Lenin, dichas por él al respecto en el folleto "El Estado y la revolución":

"Al educar al partido obrero, el marxismo educa a la vanguardia del proletariado, capaz de tomar el poder y de conducir a todo el pueblo al socialismo, de dirigir y organizar el nuevo régimen, de ser maestro, dirigente, líder (cursiva mía. – I. St.) de todos los trabajadores y explotados en la obra de organizar su vida social sin la burguesía y contra la burguesía" (véase t. XXI, pág. 386).

¿Se puede considerar que el Partido es un verdadero dirigente de la clase si su política es incorrecta, si su política entra en conflicto con los intereses de la clase? Por supuesto que no. En tales casos, el Partido, si quiere seguir siendo el dirigente, debe revisar su política, corregirla, reconocer su error y enmendarlo. Se podría citar, para confirmar esta tesis, al menos un hecho de la historia de nuestro Partido, como el período de la supresión de las requisiciones de productos, cuando las masas obreras y campesinas se mostraron evidentemente descontentas con nuestra política y cuando el Partido procedió –abierta y honradamente– a la revisión de esa política. He aquí lo que decía entonces Lenin en el X Congreso, acerca de la supresión de las requisiciones y la implantación de la nueva política económica:

"No debemos tratar de ocultar nada, sino decir directamente que el campesinado está descontento con la forma de relaciones que habíamos establecido con él, que no quiere esa forma de relaciones y que no seguirá viviendo así. Esto es indiscutible. Esta voluntad suya se ha expresado de manera definida. Es la voluntad de las enormes masas de la población trabajadora. Debemos tenerlo en cuenta, y somos políticos lo bastante sensatos para decir francamente: revisemos nuestra política en relación con el campesinado" (véase t. XXVI, pág. 238; cursiva mía. – I. St.).

¿Se puede considerar que el Partido debe tomar la iniciativa y la dirección en la organización de las acciones decisivas de las masas, basándose únicamente en que su política es en general correcta, si esa política no encuentra aún la confianza y el apoyo de la clase debido, digamos, a su atraso político, si al Partido no le ha sido posible todavía convencer a la clase de la corrección de su política porque, digamos, los acontecimientos aún no han madurado? No, no se puede. En tales casos, el Partido, si quiere ser un verdadero dirigente, debe saber esperar, debe convencer a las masas de la corrección de su política, debe ayudar a las masas a convencerse por su propia experiencia de la corrección de esta política.

"Si el partido revolucionario –dice Lenin– no cuenta con la mayoría en los destacamentos de vanguardia de las clases revolucionarias y en el país, no puede hablarse de insurrección" (véase t. XXI, pág. 282).

"Sin un cambio de opinión de la mayoría de la clase obrera, la revolución es imposible, y ese cambio lo crea la experiencia política de las masas" (véase t. XXV, pág. 221).

"La vanguardia proletaria ha sido conquistada ideológicamente. Esto es lo principal. Sin esto no se puede dar ni el primer paso hacia la victoria. Pero de aquí a la victoria queda todavía bastante trecho. Solo con la vanguardia no se puede vencer. Lanzar a la sola vanguardia al combate decisivo, cuando toda la clase, cuando las amplias masas no han adoptado todavía la posición de apoyo directo a la vanguardia o, al menos, de neutralidad benévola hacia ella e incapacidad total de apoyar a su adversario, no sería solo una estupidez, sino un crimen. Y para que efectivamente toda la clase, para que efectivamente las amplias masas de trabajadores y oprimidos por el capital lleguen a tal posición, para esto la sola propaganda, la sola agitación, son insuficientes. Para esto se necesita la propia experiencia política de estas masas" (véase ibíd., pág. 228).

Es sabido que nuestro Partido procedió exactamente así en el período comprendido entre las Tesis de Abril de Lenin y la insurrección de octubre de 1917. Y precisamente porque actuó siguiendo estas indicaciones de Lenin, ganó la insurrección.

Tales son, en lo fundamental, las condiciones de las relaciones correctas entre la vanguardia y la clase.

¿Qué significa dirigir cuando la política del Partido es correcta y las relaciones correctas entre la vanguardia y la clase no se han perturbado?

Dirigir en tales condiciones significa saber convencer a las masas de la corrección de la política del Partido, plantear y llevar a cabo consignas que acerquen a las masas a las posiciones del Partido y les faciliten reconocer por su propia experiencia la corrección de la política del Partido, elevar a las masas al nivel de conciencia del Partido y asegurar así el apoyo de las masas, su disposición a la lucha decisiva.

Por ello, el método de persuasión es el método fundamental de la dirección de la clase obrera por parte del Partido.

"Si nosotros –dice Lenin–, ahora, en Rusia, después de dos años y medio de victorias sin precedentes sobre la burguesía de Rusia y de la Entente, pusiéramos como condición para el ingreso en los sindicatos el 'reconocimiento de la dictadura', cometeríamos una estupidez, comprometeríamos nuestra influencia en las masas y ayudaríamos a los mencheviques. Pues toda la tarea de los comunistas consiste en saber convencer a los atrasados, saber trabajar entre ellos, y no en aislarse de ellos con consignas infantilmente 'izquierdistas' inventadas" (véase t. XXV, pág. 197).

Esto, por supuesto, no debe entenderse en el sentido de que el Partido deba convencer a todos los obreros hasta el último, que solo después de ello se pueda pasar a la acción, que solo después de ello se pueda iniciar las acciones. Nada de eso. Esto significa tan solo que, antes de emprender acciones políticas decisivas, el Partido debe asegurarse, mediante un largo trabajo revolucionario, el apoyo de la mayoría de las masas obreras o, por lo menos, la neutralidad favorable de la mayoría de la clase. De lo contrario, la tesis leninista de que la conquista de la mayoría de la clase obrera a favor del Partido es la condición necesaria de la revolución victoriosa carecería de todo sentido.

Ahora bien, ¿qué hacer con la minoría, si no quiere, si no está de acuerdo en someterse voluntariamente a la voluntad de la mayoría? ¿Puede el Partido, debe el Partido, teniendo tras de sí la confianza de la mayoría, obligar a la minoría a someterse a la voluntad de la mayoría? Sí, puede y debe. La dirección se asegura por el método de persuasión de las masas, como método fundamental de influencia del Partido sobre las masas. Pero esto no excluye, sino que presupone la coerción, si esta coerción tiene como base la confianza y el apoyo al Partido por parte de la mayoría de la clase obrera, si se aplica a la minoría después de haber logrado convencer a la mayoría.

Convendría recordar las discusiones habidas en nuestro Partido al respecto, durante la discusión sobre los sindicatos. ¿En qué consistía entonces el error de la oposición, el error del Tsektran[23]? ¿Acaso en que la oposición consideraba entonces posible la coerción? No, no en eso. El error de la oposición consistió entonces en que, al no estar en condiciones de convencer a la mayoría de la corrección de su posición, al haber perdido la confianza de la mayoría, no obstante comenzó a aplicar la coerción, insistió en "sacudir" a las personas investidas de la confianza de la mayoría.

He aquí lo que decía entonces Lenin en el X Congreso del Partido, en su discurso sobre los sindicatos:

"Para establecer relaciones, confianza recíproca entre la vanguardia de la clase obrera y la masa obrera, hacía falta, si el Tsektran cometió un error... era preciso corregirlo. Pero cuando se empieza a defender ese error, ello se convierte en fuente de peligro político. Si de esos estados de ánimo que aquí expresa Kutúzov no se hubiera hecho lo máximo posible en el sentido de la democracia, habríamos llegado al desastre político. Ante todo debemos convencer, y después obligar. Debemos a toda costa primero convencer y después obligar (cursiva mía. – I. St.). No supimos convencer a las amplias masas y perturbamos la correlación correcta de la vanguardia con las masas" (véase t. XXVI, pág. 235).

Lo mismo dice Lenin en su folleto "Sobre los sindicatos"[24]:

"Entonces aplicábamos la coerción de manera correcta y exitosa cuando supimos primero crear bajo ella la base de la persuasión" (véase ibíd., pág. 74).

Y esto es completamente correcto. Pues sin estas condiciones es imposible ninguna dirección. Pues solo de este modo se puede asegurar la unidad de acción en el Partido, si se trata del Partido, la unidad de acción de la clase, si se trata de la clase en su conjunto. Sin esto, escisión, dispersión, descomposición en las filas de la clase obrera.

Tales son, en líneas generales, las bases de la correcta dirección de la clase obrera por parte del Partido.

Cualquier otro entendimiento de la dirección es sindicalismo, anarquismo, burocratismo, todo lo que se quiera, pero no bolchevismo, no leninismo.

No se puede contraponer la dictadura del proletariado a la dirección ("dictadura") del Partido, si existen relaciones correctas entre el Partido y la clase obrera, entre la vanguardia y las masas obreras. Pero de aquí se deduce que tanto menos se puede identificar al Partido con la clase obrera, la dirección ("dictadura") del Partido con la dictadura de la clase obrera. Basándose en que la "dictadura" del Partido no se puede contraponer a la dictadura del proletariado, Sorin llegó a la conclusión incorrecta de que "la dictadura del proletariado es la dictadura de nuestro Partido".

Pero Lenin habla no solo de la inadmisibilidad de tal contraposición. Habla al mismo tiempo de la inadmisibilidad de contraponer la "dictadura de las masas a la dictadura de los dirigentes". ¿Querría alguien, sobre esta base, identificar la dictadura de los dirigentes con la dictadura del proletariado? Yendo por este camino, deberíamos decir que "la dictadura del proletariado es la dictadura de nuestros dirigentes". Y precisamente a esta estupidez conduce, propiamente hablando, la política de identificar la "dictadura" del Partido con la dictadura del proletariado...

¿Cómo está la cuestión en el caso de Zinóviev?

Zinóviev se sitúa, en esencia, en el mismo punto de vista de la identificación de la "dictadura" del Partido con la dictadura del proletariado que Sorin, con la diferencia, sin embargo, de que Sorin se expresa más directa y claramente, mientras que Zinóviev "se retuerce". Basta tomar, al menos, el siguiente pasaje del libro de Zinóviev "El leninismo" para convencerse de ello:

"¿Qué es –dice Zinóviev– el régimen existente en la URSS desde el punto de vista de su contenido de clase? Es la dictadura del proletariado. ¿Cuál es el resorte inmediato del poder en la URSS? ¿Quién ejerce el poder de la clase obrera? El Partido Comunista. En este sentido, tenemos (cursiva mía. – I. St.) la dictadura del Partido. ¿Cuál es la forma jurídica del poder en la URSS? ¿Cuál es el nuevo tipo de régimen estatal creado por la Revolución de Octubre? Es el sistema soviético. Una cosa no contradice en absoluto a la otra."

Que una cosa no contradice a la otra es, por supuesto, correcto, si por dictadura del Partido respecto a la clase obrera en su conjunto se entiende la dirección del Partido. Pero, ¿cómo se puede, sobre esta base, poner un signo de igualdad entre la dictadura del proletariado y la "dictadura" del Partido, entre el sistema soviético y la "dictadura" del Partido? Lenin identificaba el sistema de los Soviets con la dictadura del proletariado, y tenía razón, pues los Soviets, nuestros Soviets, son una organización de cohesión de las masas trabajadoras en torno al proletariado bajo la dirección del Partido. Pero, ¿cuándo, dónde, en cuál de sus obras, puso Lenin un signo de igualdad entre la "dictadura" del Partido y la dictadura del proletariado, entre la "dictadura" del Partido y el sistema de los Soviets, como hace ahora Zinóviev? A la dictadura del proletariado no contradice no solo la dirección ("dictadura") del Partido, sino tampoco la dirección ("dictadura") de los dirigentes. ¿Querría alguien, sobre esta base, proclamar que nuestro país es un país de la dictadura del proletariado, es decir, un país de la dictadura del Partido, es decir, un país de la dictadura de los dirigentes? Y es precisamente a esta estupidez adonde conduce el "principio" de identificar la "dictadura" del Partido con la dictadura del proletariado, insinuado tímida y cautelosamente por Zinóviev.

En las numerosas obras de Lenin, solo he logrado señalar cinco casos en que Lenin aborda de pasada la cuestión de la dictadura del Partido.

El primer caso es la polémica con los eseristas y mencheviques, donde dice:

"Cuando nos reprochan la dictadura de un solo partido y nos proponen, como han oído, un frente socialista unido, decimos: 'Sí, dictadura de un solo partido. Nos situamos en ella y no podemos apartarnos de este terreno, porque este es el partido que en el transcurso de decenios conquistó la posición de vanguardia de todo el proletariado fabril e industrial'" (véase t. XXIV, pág. 423).

El segundo caso es la "Carta a los obreros y campesinos con motivo de la victoria sobre Kolchak", donde dice:

"A los campesinos los asustan (especialmente los mencheviques y eseristas, todos, incluso los 'de izquierda' de entre ellos) con el espantajo de la 'dictadura de un solo partido', el partido de los bolcheviques-comunistas.

Con el ejemplo de Kolchak, los campesinos aprendieron a no temer al espantajo.

O la dictadura (es decir, el poder férreo) de los terratenientes y capitalistas, o la dictadura de la clase obrera" (véase t. XXIV, pág. 436).

El tercer caso es el discurso de Lenin en el II Congreso de la Comintern en polémica con Tanner. Este discurso lo he citado más arriba (véase este tomo, pág. 37. – Red.).

El cuarto caso son algunas líneas del folleto "La enfermedad infantil del 'izquierdismo' en el comunismo". Las citas correspondientes ya han sido aducidas más arriba (ibíd., págs. 44, 45, 47, 51, 52. – Red.).

Y el quinto caso es un esbozo de esquema sobre la dictadura del proletariado, publicado en el III Sbornik Leninista, donde hay un subtítulo bajo el nombre de "Dictadura de un solo partido" (véase Sbornik Leninista III, pág. 497).

Hay que señalar que en dos de los cinco casos, en el último y en el segundo, las palabras "dictadura de un solo partido" Lenin las pone entre comillas, subrayando claramente el sentido inexacto, figurado, de esta fórmula.

Hay que señalar también que en todos estos casos, por "dictadura del Partido" Lenin entendía la dictadura ("poder férreo") sobre los "terratenientes y capitalistas", y no sobre la clase obrera, contrariamente a las invenciones calumniosas de Kautsky y compañía.

Es característico que en ninguna de sus obras, principales y secundarias, donde Lenin trata o simplemente menciona la dictadura del proletariado y el papel del Partido en el sistema de la dictadura del proletariado, hay la menor alusión a que "la dictadura del proletariado es la dictadura de nuestro Partido". Al contrario, cada página, cada línea de estas obras clama contra semejante fórmula (véase "El Estado y la revolución", "La revolución proletaria y el renegado Kautsky", "La enfermedad infantil del 'izquierdismo' en el comunismo", etc.).

Aún más característico es que en las tesis del II Congreso de la Comintern[25] sobre el papel del partido político, elaboradas bajo la dirección inmediata de Lenin, a las que Lenin se remitió reiteradamente en sus discursos como modelo de formulación correcta del papel y las tareas del Partido, no encontramos ni una, literalmente ni una palabra sobre la dictadura del Partido.

¿De qué habla todo esto?

De que:
a) Lenin no consideraba la fórmula "dictadura del Partido" irreprochable, exacta, razón por la cual se emplea en las obras de Lenin rarísimas veces y a veces se pone entre comillas;
b) en los pocos casos en que Lenin se vio obligado, en polémica con sus adversarios, a hablar de la dictadura del Partido, hablaba habitualmente de la "dictadura de un solo partido", es decir, de que nuestro Partido se halla en el poder solo, de que no comparte el poder con otros partidos, y siempre explicaba que por dictadura del Partido en relación con la clase obrera hay que entender la dirección del Partido, su papel dirigente;
c) en todos aquellos casos en que Lenin consideraba necesario determinar científicamente el papel del Partido en el sistema de la dictadura del proletariado, hablaba exclusivamente del papel dirigente del Partido (y de tales casos hay miles) en relación con la clase obrera;
d) precisamente por ello Lenin no "se le ocurrió" incluir en la resolución básica sobre el papel del Partido –me refiero a la resolución del II Congreso de la Comintern– la fórmula "dictadura del Partido";
e) no tienen razón desde el punto de vista del leninismo y son políticamente miopes aquellos camaradas que identifican o intentan identificar la "dictadura" del Partido, y por consiguiente también la "dictadura de los dirigentes", con la dictadura del proletariado, pues con ello violan las condiciones de las relaciones correctas entre la vanguardia y la clase.

Ya no hablo de que la fórmula "dictadura del Partido", tomada sin las reservas indicadas más arriba, puede crear toda una serie de peligros y desventajas políticas en nuestro trabajo práctico. Con esta fórmula, tomada sin reservas, se sugiere, por así decirlo:
a) a las masas sin partido: no os atreváis a contradecir, no os atreváis a razonar, pues el Partido lo puede todo, pues tenemos la dictadura del Partido;
b) a los cuadros del Partido: actuad con más audacia, apretad más fuerte, se puede incluso no escuchar la voz de las masas sin partido, pues tenemos la dictadura del Partido;
c) a las alturas del Partido: se puede permitir el lujo de cierta autosatisfacción, incluso se puede tal vez tener aires de grandeza, pues tenemos la dictadura del Partido, y "por lo tanto" también la dictadura de los dirigentes.

Es oportuno recordar estos peligros precisamente ahora, en un período de ascenso de la actividad política de las masas, cuando la disposición del Partido a escuchar atentamente la voz de las masas tiene para nosotros un valor especial, cuando la sensibilidad hacia las demandas de las masas es el mandamiento fundamental de nuestro Partido, cuando del Partido se exige una especial prudencia y una especial flexibilidad en la política, cuando el peligro de engreimiento es uno de los más serios peligros que se alzan ante el Partido en la tarea de dirigir correctamente a las masas.

No se pueden dejar de recordar las palabras de oro de Lenin, dichas por él en el XI Congreso de nuestro Partido:

"En la masa del pueblo nosotros (los comunistas. I. St.) somos todavía una gota en el mar, y solo podremos gobernar cuando expresemos correctamente lo que el pueblo tiene conciencia. Sin esto, el Partido Comunista no conducirá al proletariado, y el proletariado no conducirá tras de sí a las masas, y toda la máquina se desmoronará" (véase t. XXVII, pág. 256).

"Expresar correctamente lo que el pueblo tiene conciencia": esto es precisamente la condición necesaria que asegura al Partido el papel honroso de fuerza dirigente fundamental en el sistema de la dictadura del proletariado.

VI. La cuestión de la victoria del socialismo en un solo país

En el folleto "Sobre los fundamentos del leninismo" (mayo de 1924, primera edición) hay dos formulaciones sobre la cuestión de la victoria del socialismo en un solo país. La primera formulación dice:

"Antes se consideraba imposible la victoria de la revolución en un solo país, estimándose que para vencer a la burguesía era necesaria la acción conjunta de los proletarios de todos los países avanzados o, en todo caso, de la mayoría de ellos. Ahora este punto de vista ya no corresponde a la realidad. Ahora hay que partir de la posibilidad de tal victoria, porque el carácter desigual y a saltos del desarrollo de los diversos países capitalistas en las condiciones del imperialismo, el desarrollo de las contradicciones catastróficas en el seno del imperialismo, que conducen a guerras inevitables, el crecimiento del movimiento revolucionario en todos los países del mundo, todo ello conduce no solo a la posibilidad, sino también a la necesidad de la victoria del proletariado en países aislados" (véase "Sobre los fundamentos del leninismo"[26]).

Esta tesis es completamente correcta y no necesita comentarios. Está dirigida contra la teoría de los socialdemócratas, que consideran utopía la toma del poder por el proletariado en un solo país sin la revolución victoriosa simultánea en otros países.

Pero en el folleto "Sobre los fundamentos del leninismo" hay aún otra, la segunda formulación. Allí se dice:

"Pero derrocar el poder de la burguesía e instaurar el poder del proletariado en un solo país no significa todavía asegurar la victoria completa del socialismo. La tarea principal del socialismo –la organización de la producción socialista– queda aún por delante. ¿Es posible resolver esta tarea, es posible lograr la victoria definitiva del socialismo en un solo país sin los esfuerzos conjuntos de los proletarios de varios países avanzados? No, es imposible. Para derrocar a la burguesía bastan los esfuerzos de un solo país, así nos lo dice la historia de nuestra revolución. Para la victoria definitiva del socialismo, para la organización de la producción socialista, los esfuerzos de un solo país, sobre todo de un país tan campesino como Rusia, ya no bastan; para ello son necesarios los esfuerzos de los proletarios de varios países avanzados" (véase "Sobre los fundamentos del leninismo", primera edición[27]).

Esta segunda formulación estaba dirigida contra la afirmación de los críticos del leninismo, contra los trotskistas, que declaraban que la dictadura del proletariado en un solo país, a falta de victoria en otros países, no puede "mantenerse frente a la Europa conservadora".

En la medida –pero solo en esa medida– en que esa formulación era entonces (mayo de 1924) suficiente, y prestó indudablemente cierto servicio.

Pero más tarde, cuando la crítica del leninismo en este aspecto ya había sido superada en el Partido y cuando se planteó la nueva cuestión de la posibilidad de construir la sociedad socialista completa con las fuerzas de nuestro país, sin ayuda exterior, la segunda formulación resultó ya manifiestamente insuficiente y, por consiguiente, incorrecta.

¿En qué consiste el defecto de esta formulación?

Su defecto consiste en que liga en una sola cuestión dos cuestiones diferentes: la cuestión de la posibilidad de construir el socialismo con las fuerzas de un solo país, a la que debe darse una respuesta afirmativa, y la cuestión de si un país con la dictadura del proletariado puede considerarse completamente garantizado contra la intervención y, por lo tanto, contra la restauración de los viejos órdenes, sin la revolución victoriosa en una serie de otros países, a la que debe darse una respuesta negativa. Ya no hablo de que esta formulación puede dar motivo para pensar que la organización de la sociedad socialista con las fuerzas de un solo país es imposible, lo cual, naturalmente, es incorrecto.

Sobre esta base, modifiqué y corregí esta formulación en mi folleto "La Revolución de Octubre y la táctica de los comunistas rusos" (diciembre de 1924), separando esta cuestión en dos: la cuestión de la plena garantía contra la restauración de los órdenes burgueses y la cuestión de la posibilidad de construir la sociedad socialista completa en un solo país. Esto se logró, en primer lugar, interpretando la "victoria completa del socialismo" como "plena garantía contra la restauración de los viejos órdenes", posible únicamente mediante "los esfuerzos conjuntos de los proletarios de varios países", y, en segundo lugar, proclamando, sobre la base del folleto de Lenin "Sobre la cooperación"[28], la verdad indiscutible de que disponemos de todo lo necesario para construir la sociedad socialista completa (véase "La Revolución de Octubre y la táctica de los comunistas rusos")[29].

Esta nueva formulación de la cuestión fue la que sirvió de base para la conocida resolución de la XIV Conferencia del Partido "Sobre las tareas de la Comintern y del PC(b)R"[30], que examina la cuestión de la victoria del socialismo en un solo país en relación con la estabilización del capitalismo (abril de 1925) y que considera la edificación del socialismo con las fuerzas de nuestro país posible y necesaria.

Fue también la que sirvió de base para mi folleto "Balance de los trabajos de la XIV Conferencia del PC(b)R", publicado inmediatamente después de la XIV Conferencia del Partido, en mayo de 1925.

Respecto al planteamiento de la cuestión de la victoria del socialismo en un solo país, en este folleto se dice:

"Nuestro país presenta dos grupos de contradicciones. Un grupo de contradicciones son las contradicciones internas, existentes entre el proletariado y el campesinado (aquí se trata de la edificación del socialismo en un solo país. I. St.). El otro grupo de contradicciones son las contradicciones externas, existentes entre nuestro país, como país del socialismo, y todos los demás países, como países del capitalismo (aquí se trata de la victoria definitiva del socialismo. I. St.)"... "Quien confunde el primer grupo de contradicciones, completamente superables por los esfuerzos de un solo país, con el segundo grupo de contradicciones, cuya resolución exige los esfuerzos de los proletarios de varios países, comete un gravísimo error contra el leninismo; es o un confusionista o un oportunista incorregible" (véase "Balance de los trabajos de la XIV Conferencia del PC(b)R"[31]).

Sobre la cuestión de la victoria del socialismo en nuestro país, el folleto dice:

"Podemos construir el socialismo, y lo construiremos junto con el campesinado, bajo la dirección de la clase obrera"... pues "bajo la dictadura del proletariado tenemos... todos los datos necesarios para construir la sociedad socialista completa, superando todas y cada una de las dificultades internas, pues podemos y debemos superarlas con nuestras propias fuerzas" (véase ibíd.[32]).

Y sobre la cuestión de la victoria definitiva del socialismo, allí se dice:

"La victoria definitiva del socialismo es la plena garantía contra los intentos de intervención y, por consiguiente, de restauración, pues un intento más o menos serio de restauración solo puede tener lugar con un apoyo serio del exterior, con el apoyo del capital internacional. Por ello, el apoyo de nuestra revolución por parte de los obreros de todos los países, y con mayor razón la victoria de estos obreros al menos en varios países, es la condición necesaria de la plena garantía del primer país vencedor contra los intentos de intervención y restauración, la condición necesaria de la victoria definitiva del socialismo" (véase ibíd.[33]).

Parece claro.

Es sabido que en el mismo espíritu se interpreta esta cuestión en mi folleto "Preguntas y respuestas" (junio de 1925) y en el informe político del CC ante el XIV Congreso del PC(b) de la URSS[34] (diciembre de 1925).

Tales son los hechos.

Estos hechos son conocidos, creo, por todos los camaradas, incluido Zinóviev.

Si ahora, transcurridos casi dos años desde la lucha ideológica en el Partido y después de la resolución adoptada en la XIV Conferencia del Partido (abril de 1925), Zinóviev considera posible en su discurso de clausura del XIV Congreso del Partido (diciembre de 1925) sacar a colación la vieja fórmula, completamente insuficiente, del folleto de Stalin escrito en abril de 1924, como base para resolver una cuestión ya resuelta sobre la victoria del socialismo en un solo país, este proceder tan singular de Zinóviev solo indica que se ha enredado definitivamente en esta cuestión. Arrastrar al Partido hacia atrás, después de que ha avanzado; eludir la resolución de la XIV Conferencia del Partido, después de que fue confirmada por el Pleno del CC[35], significa atascarse irremediablemente en las contradicciones, no creer en la obra de la edificación socialista, abandonar el camino de Lenin y confesar su propia derrota.

¿Qué es la posibilidad de la victoria del socialismo en un solo país?

Es la posibilidad de resolver las contradicciones entre el proletariado y el campesinado con las fuerzas internas de nuestro país, la posibilidad de la toma del poder por el proletariado y de la utilización de este poder para construir la sociedad socialista completa en nuestro país, con la simpatía y el apoyo de los proletarios de otros países, pero sin la victoria previa de la revolución proletaria en otros países.

Sin tal posibilidad, la edificación del socialismo es una edificación sin perspectiva, una edificación sin la seguridad de construir el socialismo. No se puede construir el socialismo sin estar seguro de que se puede construirlo, sin estar seguro de que el atraso técnico de nuestro país no es un obstáculo insuperable para la construcción de la sociedad socialista completa. La negación de tal posibilidad es incredulidad en la obra de la edificación socialista, abandono del leninismo.

¿Qué es la imposibilidad de la victoria completa y definitiva del socialismo en un solo país sin la victoria de la revolución en otros países?

Es la imposibilidad de una plena garantía contra la intervención y, por consiguiente, contra la restauración de los órdenes burgueses, sin la victoria de la revolución al menos en una serie de países. La negación de esta tesis indiscutible es abandono del internacionalismo, abandono del leninismo.

"Vivimos –dice Lenin– no solo en un Estado, sino en un sistema de Estados, y la existencia de la República Soviética al lado de los Estados imperialistas durante un tiempo prolongado es inconcebible. En definitiva, vencerá lo uno o lo otro. Y hasta que este final llegue, una serie de los más terribles choques entre la República Soviética y los Estados burgueses son inevitables. Esto significa que la clase dominante, el proletariado, si es que quiere y va a dominar, debe demostrarlo también con su organización militar" (véase t. XXIV, pág. 122).

"Tenemos ante nosotros –dice Lenin en otro lugar– un equilibrio sumamente inestable, pero, con todo, cierto, indudable, innegable. ¿Por cuánto tiempo? No lo sé, y creo que no se puede saber. Y por ello, por nuestra parte se necesita la mayor cautela. Y el primer mandamiento de nuestra política, la primera lección que se deduce de nuestra actividad gubernamental en el último año, lección que deben aprender todos los obreros y campesinos, es: estar en guardia, recordar que estamos rodeados de gentes, clases y gobiernos que expresan abiertamente la mayor hostilidad hacia nosotros. Hay que recordar que estamos siempre a un paso de toda invasión" (véase t. XXVII, pág. 117).

Parece claro.

¿Cómo está la cuestión de la victoria del socialismo en un solo país en el caso de Zinóviev?

Escuchen:

"Por victoria definitiva del socialismo hay que entender al menos: 1) la destrucción de las clases y, por consiguiente, 2) la supresión de la dictadura de una clase, en este caso de la dictadura del proletariado"... "Para comprender aún más exactamente –dice más adelante Zinóviev– cómo se plantea la cuestión en la URSS en 1925, hay que distinguir dos cosas: 1) la posibilidad asegurada de construir el socialismo; semejante posibilidad de construir el socialismo, naturalmente, es perfectamente concebible dentro de los límites de un solo país, y 2) la edificación definitiva y la consolidación del socialismo, es decir, la realización del régimen socialista, de la sociedad socialista".

¿Qué puede significar todo esto?

Pues que por victoria definitiva del socialismo en un solo país Zinóviev entiende no la garantía contra la intervención y la restauración, sino la posibilidad de construir la sociedad socialista. Y por victoria del socialismo en un solo país Zinóviev entiende una edificación del socialismo que no puede ni debe conducir a la construcción del socialismo. Edificar a la ventura, sin perspectiva; edificar el socialismo con la imposibilidad de construir la sociedad socialista: tal es la posición de Zinóviev.

Construir el socialismo sin la posibilidad de construirlo, construir sabiendo que no se construirá: he aquí las incoherencias a las que ha llegado Zinóviev.

¡Pero esto es burlarse de la cuestión, no resolverla!

Y he aquí otro pasaje del discurso de clausura de Zinóviev en el XIV Congreso del Partido:

"Fíjense adónde ha llegado, por ejemplo, el camarada Yákovlev en la última conferencia provincial del Partido de Kursk. 'Podemos acaso –pregunta– en un solo país, estando rodeados por todas partes de enemigos capitalistas, podemos en tales condiciones, en un solo país, construir el socialismo?'. Y responde: 'Sobre la base de todo lo dicho, tenemos derecho a decir que no solo estamos construyendo el socialismo, sino que, a pesar de que por ahora estamos solos, a pesar de que por ahora somos el único país soviético, el único Estado soviético del mundo, construiremos este socialismo' ('Kurskaya Pravda', n.° 279, 8 de diciembre de 1925). ¿Es este –pregunta Zinóviev– un planteamiento leninista de la cuestión? ¿Acaso no huele aquí a limitación nacional?" (cursiva mía. – I. St.)

Así pues, según Zinóviev, reconocer la posibilidad de construir el socialismo en un solo país significa adoptar el punto de vista de la limitación nacional, y negar tal posibilidad significa adoptar el punto de vista del internacionalismo.

Pero si esto es cierto, ¿vale la pena en general librar la lucha por la victoria sobre los elementos capitalistas de nuestra economía? ¿No se deduce de ello que tal victoria es imposible?

La capitulación ante los elementos capitalistas de nuestra economía: he aquí adonde conduce la lógica interna de la argumentación de Zinóviev.

¡Y esta incoherencia, que no tiene nada en común con el leninismo, nos la presenta Zinóviev como "internacionalismo", como "leninismo al cien por cien"!

Afirmo que, en la importantísima cuestión de la edificación socialista, Zinóviev se aparta del leninismo, deslizándose hacia el punto de vista del menchevique Sujánov.

Acudamos a Lenin. He aquí lo que dice sobre la victoria del socialismo en un solo país antes aún de la Revolución de Octubre, en agosto de 1915:

"La desigualdad del desarrollo económico y político es una ley absoluta del capitalismo. De aquí se deduce que es posible la victoria del socialismo primeramente en pocos países o incluso en un solo país capitalista tomado por separado. El proletariado triunfante de este país, después de expropiar a los capitalistas y de organizar en su propio país la producción socialista (cursiva mía. – I. St.), se alzaría contra el resto del mundo capitalista, atrayendo a su lado a las clases oprimidas de los demás países, levantando en ellos la insurrección contra los capitalistas, actuando, en caso de necesidad, incluso con la fuerza militar contra las clases explotadoras y sus Estados" (véase t. XVIII, págs. 232-233).

¿Qué significa la frase de Lenin subrayada: "organizar en su propio país la producción socialista"? Significa que el proletariado del país vencedor puede y debe organizar en su país, después de la toma del poder, la producción socialista. Y, ¿qué significa "organizar la producción socialista"? Significa construir la sociedad socialista. Apenas es necesario demostrar que esta clara y definida tesis de Lenin no necesita más comentarios. De lo contrario, resultarían incomprensibles los llamamientos de Lenin a la toma del poder por el proletariado en octubre de 1917.

Ven ustedes que esta clara tesis de Lenin se diferencia de la confusa y antileninista "tesis" de Zinóviev de que podemos construir el socialismo "en el marco de un solo país" con la imposibilidad de construirlo, como el cielo de la tierra.

Esto fue dicho por Lenin en 1915, antes de la toma del poder por el proletariado. Pero, ¿acaso cambiaron sus opiniones después de la experiencia de la toma del poder, después de 1917? Acudamos al folleto de Lenin "Sobre la cooperación", escrito en 1923.

"En efecto –dice Lenin–, el poder del Estado sobre todos los grandes medios de producción, el poder del Estado en manos del proletariado, la alianza de este proletariado con los muchos millones de pequeños y muy pequeños campesinos, el aseguramiento de la dirección del campesinado por este proletariado, etc., ¿acaso no es esto todo lo que se necesita para que de la cooperación, de la sola cooperación, a la que antes tratábamos de mercantilista y que en cierto sentido tenemos derecho a tratar ahora del mismo modo bajo la NEP, acaso no es esto todo lo necesario para la edificación de la sociedad socialista completa? (cursiva mía. – I. St.) Esto no es todavía la construcción de la sociedad socialista, pero es todo lo necesario y suficiente para esta construcción" (véase t. XXVII, pág. 392; cursiva mía. – I. St.).

En otras palabras: podemos y debemos construir la sociedad socialista completa, pues tenemos a nuestra disposición todo lo necesario y suficiente para esta edificación.

Parece difícil expresarse con mayor claridad.

Comparen esta tesis clásica de Lenin con la réplica antileninista de Zinóviev contra Yákovlev y comprenderán que Yákovlev no hizo más que repetir las palabras de Lenin sobre la posibilidad de construir el socialismo en un solo país, y que Zinóviev, al oponerse a esta tesis, al fustigar a Yákovlev, se apartó de Lenin y adoptó el punto de vista del menchevique Sujánov, el punto de vista de la imposibilidad de construir el socialismo en nuestro país debido a su atraso técnico.

Solo que queda sin saber, entonces, para qué tomamos el poder en octubre de 1917, si no contábamos con construir el socialismo.

No había que tomar el poder en octubre de 1917: he aquí la conclusión adonde conduce la lógica interna de la argumentación de Zinóviev.

Afirmo, además, que en la importantísima cuestión de la victoria del socialismo, Zinóviev fue contra las decisiones concretas de nuestro Partido, fijadas en la conocida resolución de la XIV Conferencia del Partido "Sobre las tareas de la Comintern y del PC(b)R en relación con el Pleno ampliado del CEIC".

Acudamos a esta resolución. He aquí lo que se dice allí sobre la victoria del socialismo en un solo país:

"La existencia de dos sistemas sociales diametralmente opuestos provoca la amenaza constante de bloqueo capitalista, de otras formas de presión económica, de intervención armada, de restauración. La única garantía de la victoria definitiva del socialismo, es decir, la garantía contra la restauración (cursiva mía. – I. St.), es, por consiguiente, la revolución socialista victoriosa en una serie de países..." "El leninismo enseña que la victoria definitiva del socialismo en el sentido de plena garantía contra la restauración (cursiva mía. – I. St.) de las relaciones burguesas solo es posible a escala internacional..." "De aquí no se deduce en modo alguno (cursiva mía. – I. St.) que sea imposible la edificación de la sociedad socialista completa (cursiva mía. – I. St.) en un país tan atrasado como Rusia, sin la 'ayuda estatal' (Trotski) de países más desarrollados en el aspecto técnico-económico" (véase la resolución[36]).

Ven ustedes que la resolución interpreta la victoria definitiva del socialismo como garantía contra la intervención y la restauración, en total contraposición con la interpretación de Zinóviev en su libro "El leninismo".

Ven ustedes que la resolución reconoce la posibilidad de construir la sociedad socialista completa en un país tan atrasado como Rusia, sin la "ayuda estatal" de países más desarrollados en el aspecto técnico-económico, en total contraposición con la afirmación contraria de Zinóviev en su réplica contra Yákovlev, en el discurso de clausura del XIV Congreso del Partido.

¿Cómo llamar a esto sino una lucha de Zinóviev contra la resolución de la XIV Conferencia del Partido?

Por supuesto, las resoluciones del Partido no siempre son impecables. Ocurre que las resoluciones del Partido contienen errores. En general se puede suponer que la resolución de la XIV Conferencia del Partido también contiene algunos errores. Es posible que Zinóviev considere errónea dicha resolución. Pero entonces hay que decirlo clara y abiertamente, como corresponde a un bolchevique. Sin embargo, Zinóviev por alguna razón no lo hace. Prefirió elegir otro camino, el camino de los ataques por la retaguardia contra la resolución de la XIV Conferencia del Partido, silenciando esta resolución y sin hacer ninguna crítica abierta de ella. Zinóviev piensa, por lo visto, que este camino es el que mejor alcanza el objetivo. Y su objetivo es uno: "mejorar" la resolución y "corregir un poquito" a Lenin. Apenas es necesario demostrar que Zinóviev se equivocó en sus cálculos.

¿De dónde procede el error de Zinóviev? ¿Dónde está la raíz de este error?

La raíz de este error reside, en mi opinión, en la convicción de Zinóviev de que el atraso técnico de nuestro país es un obstáculo insuperable para la edificación de la sociedad socialista completa, de que el proletariado no puede construir el socialismo debido al atraso técnico de nuestro país. Zinóviev y Kámenev intentaron en un momento presentar este argumento en una de las sesiones del CC del Partido antes de la Conferencia de abril del Partido[37]. Pero recibieron una réplica y se vieron obligados a retroceder, sometiéndose formalmente al punto de vista opuesto, al punto de vista de la mayoría del CC. Pero tras someterse a él formalmente, Zinóviev siguió todo el tiempo luchando contra él. He aquí lo que dice sobre este "incidente" en el CC del PC(b)R el Comité de Moscú de nuestro Partido en su "Respuesta" a la carta de la Conferencia provincial del Partido de Leningrado[38]:

"No hace mucho, Kámenev y Zinóviev defendían en el Buró Político el punto de vista de que supuestamente no podremos hacer frente a nuestras dificultades internas debido a nuestro atraso técnico y económico, a no ser que nos salve la revolución internacional. Nosotros, junto con la mayoría del CC, pensamos que podemos construir el socialismo, lo estamos construyendo y lo construiremos, a pesar de nuestro atraso técnico y a despecho de él. Pensamos que esta edificación marchará, por supuesto, mucho más lentamente que en las condiciones de una victoria mundial, pero que, no obstante, avanzamos y seguiremos avanzando. Asimismo consideramos que el punto de vista de Kámenev y Zinóviev expresa la incredulidad en las fuerzas internas de nuestra clase obrera y de las masas campesinas que la siguen. Consideramos que es un abandono de la posición leninista" (véase la "Respuesta").

Este documento apareció en la prensa durante las primeras sesiones del XIV Congreso del Partido. Zinóviev, por supuesto, tuvo la posibilidad de oponerse a este documento ya en el congreso. Es característico que ni Zinóviev ni Kámenev encontraron argumentos contra esta grave acusación formulada contra ellos por el Comité de Moscú de nuestro Partido. ¿Es esto casual? Creo que no es casual. La acusación, por lo visto, dio en el blanco. Zinóviev y Kámenev "respondieron" a esta acusación con el silencio porque no tenían nada con que "rebatirla".

La "nueva oposición" se ofende de que se acuse a Zinóviev de incredulidad en la victoria de la edificación socialista en nuestro país. Pero si Zinóviev, después de todo un año de discusión sobre la cuestión de la victoria del socialismo en un solo país, después de que el punto de vista de Zinóviev fue rechazado por el Buró Político del CC (abril de 1925), después de que ya se había formado una opinión definida del Partido sobre esta cuestión, fijada en la conocida resolución de la XIV Conferencia del Partido (abril de 1925), si después de todo esto Zinóviev se decide a atacar en su libro "El leninismo" (septiembre de 1925) el punto de vista del Partido, si después repite este ataque en el XIV Congreso, ¿cómo explicar todo esto, esta obstinación, esta insistencia en defender su error, sino porque Zinóviev está contagiado, irremediablemente contagiado de incredulidad en la victoria de la edificación socialista en nuestro país?

A Zinóviev le place interpretar esta incredulidad suya como internacionalismo. Pero, ¿desde cuándo el abandono del leninismo en una cuestión cardinal del leninismo se interpreta entre nosotros como internacionalismo?

¿No sería más justo decir que no es el Partido, sino Zinóviev quien peca aquí contra el internacionalismo y la revolución mundial? Porque, ¿qué es nuestro país "que edifica el socialismo" sino la base de la revolución mundial? Pero, ¿puede ser una verdadera base de la revolución mundial si es incapaz de construir la sociedad socialista? ¿Puede seguir siendo aquel grandísimo centro de atracción para los obreros de todos los países que indudablemente es ahora, si es incapaz de lograr en su propio seno la victoria sobre los elementos capitalistas de nuestra economía, la victoria de la edificación socialista? Creo que no. Pero, ¿no se deduce de ello que la incredulidad en la victoria de la edificación socialista, la prédica de esta incredulidad, conduce al desprestigio de nuestro país como base de la revolución mundial, y que el desprestigio de nuestro país conduce al debilitamiento del movimiento revolucionario mundial? ¿Con qué espantaban de nosotros a los obreros los señores socialdemócratas? Con la prédica de que "a los rusos no les saldrá nada". ¿Con qué golpeamos ahora a los socialdemócratas, atrayendo hacia nosotros toda una serie de delegaciones obreras y fortaleciendo así las posiciones del comunismo en todo el mundo? Con nuestros éxitos en la edificación del socialismo. Pero, ¿acaso no está claro después de esto que quien predica la incredulidad en nuestros éxitos de la edificación socialista ayuda indirectamente a los socialdemócratas, debilita el alcance del movimiento revolucionario internacional e inevitablemente se aparta del internacionalismo?...

Ven ustedes que con el "internacionalismo" de Zinóviev las cosas no marchan nada mejor que con su "leninismo al cien por cien" en la cuestión de la edificación del socialismo en un solo país.

Por ello, el XIV Congreso del Partido obró correctamente al definir las opiniones de la "nueva oposición" como "incredulidad en la obra de la edificación socialista" y "deformación del leninismo"[39].

VII. La lucha por la victoria de la edificación socialista

Creo que la incredulidad en la victoria de la edificación socialista es el error fundamental de la "nueva oposición". Este error es, a mi juicio, fundamental porque de él derivan todos los demás errores de la "nueva oposición". Los errores de la "nueva oposición" sobre la cuestión de la NEP, del capitalismo de Estado, de la naturaleza de nuestra industria socialista, del papel de la cooperación bajo la dictadura del proletariado, de los métodos de lucha contra el kulak, del papel y el peso específico del campesino medio, todos estos errores son derivados del error fundamental de la oposición: la incredulidad en la posibilidad de construir la sociedad socialista con las fuerzas de nuestro país.

¿Qué es la incredulidad en la victoria de la edificación socialista en nuestro país?

Es, ante todo, la falta de seguridad en que las masas fundamentales del campesinado pueden ser incorporadas, en virtud de determinadas condiciones del desarrollo de nuestro país, a la obra de la edificación socialista.

Es, en segundo lugar, la falta de seguridad en que el proletariado de nuestro país, que dispone de las posiciones clave de la economía nacional, es capaz de incorporar las masas fundamentales del campesinado a la obra de la edificación socialista.

De estas premisas parte tácitamente la oposición en sus razonamientos sobre las vías de nuestro desarrollo, ya sea que lo haga consciente o inconscientemente.

¿Es posible incorporar la masa fundamental del campesinado soviético a la obra de la edificación socialista?

En el folleto "Sobre los fundamentos del leninismo" hay al respecto dos tesis fundamentales:

1) "No se puede confundir el campesinado de la Unión Soviética con el campesinado de Occidente. El campesinado que ha pasado por la escuela de tres revoluciones, que ha luchado contra el zar y el poder de la burguesía junto con el proletariado y a la cabeza del proletariado, el campesinado que ha recibido la tierra y la paz de manos de la revolución proletaria y que, por ello, se ha convertido en reserva del proletariado, este campesinado no puede menos de distinguirse del campesinado que ha luchado durante la revolución burguesa a la cabeza de la burguesía liberal, que ha recibido la tierra de manos de esta burguesía y que, por ello, se ha convertido en reserva de la burguesía. Apenas es necesario demostrar que el campesinado soviético, acostumbrado a apreciar la amistad y la colaboración política con el proletariado, que debe su libertad a esta amistad y a esta colaboración, no puede menos de constituir un material excepcionalmente favorable para la colaboración económica con el proletariado".

2) "No se puede confundir la agricultura de Rusia con la agricultura de Occidente. Allí el desarrollo de la agricultura sigue la línea habitual del capitalismo, en un ambiente de profunda diferenciación del campesinado, con grandes fincas y latifundios privado-capitalistas en un polo y pauperismo, miseria y esclavitud asalariada en el otro. Allí la descomposición y la disgregación son, por ello, completamente naturales. No es así en Rusia. En nuestro país, el desarrollo de la agricultura no puede seguir por ese camino, aunque no sea más que porque la existencia del Poder Soviético y la nacionalización de los instrumentos y medios de producción fundamentales no permiten tal desarrollo. En Rusia, el desarrollo de la agricultura debe seguir por otro camino, por el camino de la cooperación de millones de pequeños y medianos campesinos, por el camino del desarrollo en el campo de una cooperación de masas apoyada por el Estado mediante el crédito preferencial. Lenin señaló acertadamente en sus artículos sobre la cooperación que el desarrollo de la agricultura en nuestro país debe seguir por un camino nuevo, por el camino de la incorporación de la mayoría de los campesinos a la edificación socialista a través de la cooperación, por el camino de la implantación gradual en la agricultura de los principios del colectivismo, primero en el terreno de la venta de los productos y luego en el terreno de la producción agrícola...

Apenas es necesario demostrar que la inmensa mayoría de los campesinos se colocará gustosamente en este nuevo camino de desarrollo, abandonando decididamente el camino de los latifundios privado-capitalistas y la esclavitud asalariada, el camino de la miseria y la ruina"[40].

¿Son correctas estas tesis?

Creo que ambas tesis son correctas e indiscutibles para todo nuestro período de edificación en las condiciones de la NEP.

No son más que la expresión de las conocidas tesis de Lenin sobre la alianza del proletariado y el campesinado, sobre la incorporación de las economías campesinas al sistema del desarrollo socialista del país, sobre la necesidad de que el proletariado avance hacia el socialismo junto con las masas fundamentales del campesinado, sobre el hecho de que la cooperación de las masas de millones de campesinos es el camino principal de la edificación socialista en el campo, sobre el hecho de que, con el crecimiento de nuestra industria socialista, "el simple crecimiento de la cooperación es para nosotros idéntico... al crecimiento del socialismo" (véase t. XXVII, pág. 396).

En efecto, ¿por qué camino puede y debe marchar el desarrollo de la economía campesina en nuestro país?

La economía campesina no es una economía capitalista. La economía campesina, si se toma la inmensa mayoría de las economías campesinas, es una economía mercantil pequeña. Y, ¿qué es la economía mercantil pequeña del campesinado? Es una economía que se halla en la encrucijada entre el capitalismo y el socialismo. Puede desarrollarse tanto hacia el capitalismo, como ocurre ahora en los países capitalistas, como hacia el socialismo, como debe ocurrir en nuestro país, bajo la dictadura del proletariado.

¿De dónde proviene esta inestabilidad, esta falta de autonomía de la economía campesina? ¿Cómo explicarla?

Se explica por la dispersión de las economías campesinas, por su falta de organización, por su dependencia de la ciudad, de la industria, del sistema de crédito, del carácter del poder en el país, y, por último, por la tesis universalmente conocida de que el campo sigue y debe seguir a la ciudad, tanto en el aspecto material como en el cultural.

El camino capitalista de desarrollo de la economía campesina significa el desarrollo a través de la más profunda diferenciación del campesinado, con grandes latifundios en un polo y empobrecimiento masivo en el otro polo. Tal camino de desarrollo es inevitable en los países capitalistas, porque el campo, la economía campesina, depende de la ciudad, de la industria, del crédito concentrado en la ciudad, del carácter del poder, y en la ciudad reinan la burguesía, la industria capitalista, el sistema de crédito capitalista, el poder estatal capitalista.

¿Es obligatorio este camino de desarrollo de las economías campesinas en nuestro país, donde la ciudad tiene una fisonomía completamente distinta, donde la industria se halla en manos del proletariado, donde el transporte, el sistema de crédito, el poder estatal, etc., están concentrados en manos del proletariado, donde la nacionalización de la tierra es ley universal en el país? Por supuesto que no es obligatorio. Al contrario. Precisamente porque la ciudad es la dirigente del campo, y en la ciudad reina en nuestro país el proletariado, que tiene en sus manos todas las posiciones clave de la economía nacional, precisamente por ello las economías campesinas deben seguir en su desarrollo por otro camino, por el camino de la edificación socialista.

¿Cuál es este camino?

Es el camino de la cooperación masiva de millones de economías campesinas en todos los terrenos de la cooperación, el camino de la agrupación de las economías campesinas dispersas en torno a la industria socialista, el camino de la implantación de los principios del colectivismo entre el campesinado, primero en el terreno de la venta de los productos agrícolas y del abastecimiento de las economías campesinas con artículos de la ciudad, y luego en el terreno de la producción agrícola.

Y cuanto más avancemos, más inevitable se hace este camino bajo la dictadura del proletariado, pues la cooperación en el terreno de la venta, la cooperación en el terreno del abastecimiento, y, por último, la cooperación en el terreno del crédito y de la producción (cooperativas agrícolas) es el único camino para elevar el bienestar del campo, el único medio de salvar a las amplias masas del campesinado de la miseria y la ruina.

Dicen que el campesinado de nuestro país no es socialista por su posición, que por ello es incapaz de un desarrollo socialista. Esto es, por supuesto, cierto: que el campesinado no es socialista por su posición. Pero esto no es un argumento contra el desarrollo de las economías campesinas por la vía del socialismo, si está demostrado que el campo sigue a la ciudad y que en la ciudad manda la industria socialista. Durante la Revolución de Octubre, el campesinado tampoco era socialista por su posición, y no quería en absoluto instaurar el socialismo en el país. Lo que buscaba entonces era, principalmente, la liquidación del poder de los terratenientes y el fin de la guerra, el establecimiento de la paz. Sin embargo, fue tras el proletariado socialista. ¿Por qué? Porque el derrocamiento de la burguesía y la toma del poder por el proletariado socialista era entonces el único camino de salida de la guerra imperialista, el único camino para establecer la paz. Porque no había entonces ni podía haber otros caminos. Porque a nuestro Partido le acertó entonces a encontrar aquel grado de combinación y subordinación de los intereses específicos del campesinado (derrocamiento de los terratenientes, paz) a los intereses generales del país (dictadura del proletariado) que resultó aceptable y ventajoso para el campesinado. Y el campesinado, a pesar de su carácter no socialista, fue entonces tras el proletariado socialista.

Lo mismo hay que decir de la edificación socialista en nuestro país, de la incorporación del campesinado al cauce de esta edificación. El campesinado no es socialista por su posición. Pero debe colocarse, y obligatoriamente se colocará, en la vía del desarrollo socialista, pues no hay ni puede haber otros caminos de salvación del campesinado de la miseria y la ruina que la alianza con el proletariado, la alianza con la industria socialista, la incorporación de la economía campesina al cauce general del desarrollo socialista a través de la cooperación masiva del campesinado.

¿Por qué precisamente a través de la cooperación masiva del campesinado?

Porque en la cooperación masiva "hemos encontrado aquel grado de combinación del interés privado, del interés comercial privado, de su verificación y control por el Estado, el grado de su subordinación a los intereses generales" (Lenin)[41], que es aceptable y ventajoso para el campesinado y que asegura al proletariado la posibilidad de incorporar la masa fundamental del campesinado a la obra de la edificación socialista. Precisamente porque al campesinado le es ventajoso organizar la venta de sus mercancías y el abastecimiento de su economía con máquinas a través de la cooperación, precisamente por ello debe seguir, y seguirá, por el camino de la cooperación masiva.

Y, ¿qué significa la cooperación masiva de las economías campesinas bajo la hegemonía de la industria socialista?

Significa el alejamiento de la economía campesina mercantil pequeña del viejo camino capitalista, preñado de la ruina masiva del campesinado, y la transición a un camino nuevo de desarrollo, al camino de la edificación socialista.

He aquí por qué la lucha por el nuevo camino de desarrollo de la economía campesina, la lucha por la incorporación de la masa fundamental del campesinado a la obra de la edificación socialista, es la tarea inmediata de nuestro Partido.

El XIV Congreso del PC(b) de la URSS obró por ello correctamente al decidir que:

"El camino fundamental de la edificación del socialismo en el campo consiste en que, con la creciente dirección económica por parte de la industria estatal socialista, de las instituciones estatales de crédito y de las demás posiciones clave que se hallan en manos del proletariado, se incorpore a la organización cooperativa a la masa fundamental del campesinado y se asegure a esta organización un desarrollo socialista, utilizando, superando y desplazando a los elementos capitalistas que en ella haya" (véase la resolución del congreso sobre el informe del CC[42]).

El error más profundo de la "nueva oposición" consiste en que no cree en este nuevo camino de desarrollo del campesinado, no ve o no comprende toda la inevitabilidad de este camino en las condiciones de la dictadura del proletariado. Y no lo comprende porque no cree en la victoria de la edificación socialista en nuestro país, no cree en la capacidad de nuestro proletariado de llevar tras de sí al campesinado por el camino del socialismo.

De aquí la incomprensión del carácter dual de la NEP, la exageración de los aspectos negativos de la NEP y la interpretación de la NEP como un repliegue ante todo.

De aquí la exageración del papel de los elementos capitalistas de nuestra economía y la minimización del papel de las palancas de nuestro desarrollo socialista (industria socialista, sistema de crédito, cooperación, poder del proletariado, etc.).

De aquí la incomprensión de la naturaleza socialista de nuestra industria estatal y las dudas sobre la corrección del plan cooperativo de Lenin.

De aquí el inflamiento de la diferenciación en el campo, el pánico ante el kulak, la minimización del papel del campesino medio, los intentos de socavar la política del Partido orientada a asegurar una firme alianza con el campesino medio y, en general, los bandazos de un lado a otro en la cuestión de la política del Partido en el campo.

De aquí la incomprensión del enorme trabajo del Partido por incorporar las masas de millones de obreros y campesinos a la edificación de la industria y la agricultura, a la revitalización de la cooperación y de los Soviets, a la administración del país, a la lucha contra el burocratismo, a la lucha por mejorar y transformar nuestro aparato estatal, trabajo que marca una nueva etapa de desarrollo y sin el cual es inconcebible ninguna edificación socialista.

De aquí la desesperanza y la confusión ante las dificultades de nuestra edificación, las dudas sobre la posibilidad de industrializar nuestro país, la charlatanería pesimista sobre la degeneración del Partido, etc.

Para ellos, para los burgueses, todo marcha más o menos bien; para nosotros, los proletarios, todo marcha más o menos mal; si no acude desde Occidente la revolución, nuestro asunto está perdido: tal es el tono general de la "nueva oposición", que es, a mi juicio, un tono liquidacionista, pero que la oposición presenta por algún motivo (seguramente para divertirse) como "internacionalismo".

La NEP es capitalismo, dice la oposición. La NEP es un repliegue ante todo, dice Zinóviev. Todo esto es, por supuesto, incorrecto. En realidad, la NEP es la política del Partido que admite la lucha de los elementos socialistas y capitalistas y está orientada a la victoria de los elementos socialistas sobre los capitalistas. En realidad, la NEP solo comenzó como un repliegue, pero está orientada a que, en el curso del repliegue, se lleve a cabo una reagrupación de fuerzas y se pase a la ofensiva. En realidad, venimos atacando ya desde hace algunos años, y atacando con éxito, desarrollando nuestra industria, desarrollando el comercio soviético, desplazando al capital privado.

Pero, ¿cuál es el sentido de la tesis de que la NEP es capitalismo, la NEP es un repliegue ante todo? ¿De qué premisa parte esta tesis?

Parte de la suposición incorrecta de que entre nosotros tiene lugar ahora una simple restauración del capitalismo, un simple "retorno" del capitalismo. Solo con esta suposición se pueden explicar las dudas de la oposición acerca de la naturaleza socialista de nuestra industria. Solo con esta suposición se puede explicar el pánico de la oposición ante el kulak. Solo con esta suposición se puede explicar la prisa con que la oposición se aferró a las cifras incorrectas sobre la diferenciación del campesinado. Solo con esta suposición se puede explicar el peculiar olvido de la oposición acerca de que el campesino medio es entre nosotros la figura central de la agricultura. Solo con esta suposición se puede explicar la subestimación del peso específico del campesino medio y las dudas acerca del plan cooperativo de Lenin. Solo con esta suposición se puede "fundamentar" la incredulidad de la "nueva oposición" en el nuevo camino de desarrollo del campo, en el camino de la incorporación del campo a la edificación socialista.

En realidad, lo que tiene lugar ahora entre nosotros no es un proceso unilateral de restauración del capitalismo, sino un proceso bilateral de desarrollo del capitalismo y desarrollo del socialismo, un proceso contradictorio de lucha de los elementos socialistas con los elementos capitalistas, un proceso de superación de los elementos capitalistas por los elementos socialistas. Esto es igualmente indiscutible tanto para la ciudad, donde la base del socialismo es la industria estatal, como para el campo, donde el punto de apoyo principal del desarrollo socialista es la cooperación masiva, ligada a la industria socialista.

La simple restauración del capitalismo es imposible aunque no sea más que porque el poder es entre nosotros proletario, la gran industria está en manos del proletariado, el transporte y el crédito se hallan a disposición del Estado proletario.

La diferenciación en el campo no puede alcanzar las dimensiones de antaño, el campesino medio sigue siendo la masa fundamental del campesinado y el kulak no puede cobrar la fuerza de antes aunque no sea más que porque la tierra en nuestro país está nacionalizada, ha sido retirada de la circulación, y nuestra política comercial, crediticia, fiscal y cooperativa está orientada a limitar las tendencias explotadoras del kulak, elevar el bienestar de las masas más amplias del campesinado y nivelar las desigualdades en el campo. Ya no hablo de que la lucha contra el kulak se libra entre nosotros ahora no solo por la vieja línea, por la línea de la organización de los pobres contra el kulak, sino también por la nueva línea, por la línea del fortalecimiento de la alianza del proletariado y los pobres con las masas de campesinos medios contra el kulak. El hecho de que la oposición no comprende el sentido y la importancia de la lucha contra el kulak por esta segunda línea confirma una vez más que la oposición se desvía hacia el viejo camino de desarrollo del campo, hacia el camino de su desarrollo capitalista, cuando el kulak y el pobre constituían las fuerzas principales del campo y el campesino medio se "desgastaba".

La cooperación es una variedad del capitalismo de Estado, dice la oposición, apelando al "Impuesto en especie"[43] de Lenin, razón por la cual no cree en la posibilidad de utilizar la cooperación como punto de apoyo principal del desarrollo socialista. También aquí la oposición comete un error gravísimo. Semejante interpretación de la cooperación era suficiente y aceptable en 1921, cuando fue escrito el "Impuesto en especie", cuando no teníamos una industria socialista desarrollada, cuando Lenin concebía el capitalismo de Estado como la posible forma fundamental de nuestra economía, y consideraba la cooperación en combinación con el capitalismo de Estado. Pero esta interpretación hoy ya es insuficiente y ha sido superada por la historia, pues desde entonces los tiempos han cambiado, la industria socialista entre nosotros se ha desarrollado, el capitalismo de Estado no se ha implantado en el grado en que era deseable, y la cooperación, que abarca ahora más de una decena de millones de miembros, ha comenzado a ligarse con la industria socialista.

¿De qué otro modo se puede explicar el hecho de que ya dos años después del "Impuesto en especie", en 1923, Lenin comenzara a considerar la cooperación de otro modo, estimando que "la cooperación en nuestras condiciones coincide de lleno, en la inmensa mayoría de los casos, con el socialismo"? (véase t. XXVII, pág. 396).

¿De qué otro modo se puede explicar esto sino porque en estos dos años la industria socialista ya había logrado crecer, mientras que el capitalismo de Estado no se implantó en la medida debida, razón por la cual Lenin comenzó a considerar la cooperación ya no en combinación con el capitalismo de Estado, sino en combinación con la industria socialista?

Cambiaron las condiciones del desarrollo de la cooperación. Debía cambiar también el enfoque de la cuestión de la cooperación.

He aquí, por ejemplo, un pasaje notable del folleto de Lenin "Sobre la cooperación" (1923) que arroja luz sobre esta cuestión:

"Bajo el capitalismo de Estado (cursiva mía. – I. St.) las empresas cooperativas se diferencian de las empresas capitalistas de Estado como empresas privadas, en primer lugar, y como empresas colectivas, en segundo lugar. Bajo nuestro régimen existente (cursiva mía. – I. St.), las empresas cooperativas se diferencian de las empresas privado-capitalistas como empresas colectivas, pero no se diferencian (cursiva mía. – I. St.) de las empresas socialistas, si están fundadas sobre una tierra y con medios de producción pertenecientes al Estado, es decir, a la clase obrera" (véase t. XXVII, pág. 396).

En esta pequeña cita están resueltas dos grandes cuestiones. En primer lugar, la cuestión de que "nuestro régimen existente" no es capitalismo de Estado. En segundo lugar, la cuestión de que las empresas cooperativas, tomadas en combinación con "nuestro régimen", "no se diferencian" de las empresas socialistas.

Creo que es difícil expresarse más claramente.

Y he aquí otro pasaje del mismo folleto de Lenin:

"El simple crecimiento de la cooperación para nosotros es idéntico (con la 'pequeña' excepción señalada más arriba) al crecimiento del socialismo, y junto con ello nos vemos obligados a reconocer un cambio radical de todo nuestro punto de vista sobre el socialismo" (véase ibíd.).

Es evidente que en el folleto "Sobre la cooperación" nos encontramos con una nueva valoración de la cooperación, que la "nueva oposición" no quiere reconocer y que silencia cuidadosamente, a pesar de los hechos, a pesar de la verdad evidente, a pesar del leninismo.

Una cosa es la cooperación tomada en combinación con el capitalismo de Estado, y otra cosa la cooperación tomada en combinación con la industria socialista.

De esto, sin embargo, no se puede sacar la conclusión de que entre el "Impuesto en especie" y el folleto "Sobre la cooperación" media un abismo. Esto, por supuesto, es incorrecto. Basta remitirse, por ejemplo, al siguiente pasaje del "Impuesto en especie" para captar inmediatamente el vínculo indisoluble entre el "Impuesto en especie" y el folleto "Sobre la cooperación" en la cuestión de la valoración de la cooperación. He aquí:

"El paso de las concesiones al socialismo es el paso de una forma de gran producción a otra forma de gran producción. El paso de la cooperación de pequeños propietarios al socialismo es el paso de la pequeña producción a la grande, es decir, una transición más compleja, pero capaz, en caso de éxito, de abarcar a masas más amplias de la población, capaz de arrancar las raíces más profundas y más vitales de las viejas relaciones presocialistas (cursiva mía. – I. St.) e incluso precapitalistas, las más obstinadas en cuanto a la resistencia a toda 'novedad'" (véase t. XXVI, pág. 337).

De esta cita se ve que Lenin, ya en los tiempos del "Impuesto en especie", cuando aún no teníamos una industria socialista desarrollada, consideraba posible la transformación de la cooperación, en caso de éxito, en un poderoso instrumento de lucha contra las relaciones "presocialistas" y, por consiguiente, también contra las relaciones capitalistas. Creo que precisamente esta idea sirvió posteriormente de punto de partida para su folleto "Sobre la cooperación".

Pero, ¿qué se deduce de todo esto?

De esto se deduce que la "nueva oposición" aborda la cuestión de la cooperación de una manera no marxista, sino metafísica. Considera la cooperación no como un fenómeno histórico, tomado en combinación con otros fenómenos, en combinación, digamos, con el capitalismo de Estado (en 1921) o con la industria socialista (en 1923), sino como algo permanente y dado de una vez para siempre, como una "cosa en sí".

De aquí los errores de la oposición sobre la cuestión de la cooperación; de aquí su incredulidad en el desarrollo del campo hacia el socialismo a través de la cooperación; de aquí la desviación de la oposición hacia el viejo camino, hacia el camino del desarrollo capitalista del campo.

Tal es, en términos generales, la posición de la "nueva oposición" en las cuestiones prácticas de la edificación socialista.

La conclusión es una: la línea de la oposición, en la medida en que tiene una línea, las vacilaciones y oscilaciones de la oposición, su incredulidad en nuestro asunto y su confusión ante las dificultades conducen a la capitulación ante los elementos capitalistas de nuestra economía.

Porque si la NEP es un repliegue ante todo, si se pone en duda la naturaleza socialista de la industria estatal, si el kulak es casi todopoderoso, hay poca esperanza en la cooperación, el papel del campesino medio decrece progresivamente, el nuevo camino de desarrollo del campo es dudoso, el Partido está casi degenerado y la revolución desde Occidente no está tan cerca, ¿qué queda entonces en el arsenal de la oposición, con qué cuenta en la lucha contra los elementos capitalistas de nuestra economía? No se puede ir a la batalla solo con la "Filosofía de la época"[44].

Es claro que el arsenal de la "nueva oposición" es poco envidiable, si es que se lo puede llamar arsenal. Ese arsenal no es para la lucha. Y menos aún para la victoria.

Es claro que con semejante arsenal el Partido se habría arruinado "en un santiamén" si hubiera entrado en combate: habría tenido que capitular sencillamente ante los elementos capitalistas de nuestra economía.

Por ello el XIV Congreso del Partido obró con absoluta corrección al decidir que "la lucha por la victoria de la edificación socialista en la URSS es la tarea fundamental de nuestro Partido"; que una de las condiciones necesarias para la resolución de esta tarea es "la lucha contra la incredulidad en la obra de la edificación del socialismo en nuestro país y contra los intentos de considerar nuestras empresas, que son empresas 'de tipo consecuentemente socialista' (Lenin), como empresas de capitalismo de Estado"; que "tales corrientes ideológicas, al hacer imposible una actitud consciente de las masas hacia la edificación del socialismo en general y de la industria socialista en particular, solo pueden frenar el crecimiento de los elementos socialistas de la economía y facilitar la lucha contra ellos por parte del capital privado"; que "el congreso considera por ello necesario un amplio trabajo educativo para superar estas deformaciones del leninismo" (véase la resolución sobre el informe del CC del PC(b) de la URSS[45]).

La significación histórica del XIV Congreso del PC(b) de la URSS consiste en que supo poner al descubierto hasta la raíz los errores de la "nueva oposición", desechó su incredulidad y sus lamentos, trazó de manera clara y precisa el camino de la lucha ulterior por el socialismo, dio al Partido la perspectiva de la victoria y armó con ello al proletariado con una fe inquebrantable en la victoria de la edificación socialista.

25 de enero de 1926

I. V. Stalin. Sobre las cuestiones del leninismo. Moscú-Leningrado, 1926