Ante todo, camaradas, es necesario examinar la cuestión de las dimensiones del proyecto de programa de la Komintern.

Se dice que el proyecto de programa es demasiado grande, voluminoso. Se exige comprimirlo a la mitad, a un tercio. Se exige dar en el programa unas pocas fórmulas generales y limitarse a eso, llamando a esas fórmulas el programa.

Yo pienso que estas exigencias carecen de fundamento. Los que exigen la compresión del programa a la mitad o incluso a un tercio, no comprenden las tareas que se planteaban a los redactores del proyecto de programa. El hecho es que el programa de la Komintern no puede ser el programa de un solo partido nacional, o, digamos, un programa solo para las naciones "civilizadas". El programa debe abarcar a todos los partidos comunistas del mundo, a todas las naciones, a todos los pueblos, tanto blancos como negros. En esto reside el rasgo básico y más característico del proyecto de programa. Pero, ¿cómo abarcar las necesidades fundamentales y las líneas básicas de trabajo de todas las secciones de la Komintern, orientales y occidentales, comprimiendo el programa a la mitad o a un tercio? Que los camaradas intenten resolver esta tarea irresoluble. He aquí por qué pienso que comprimir el programa a la mitad o a un tercio significa convertirlo de programa en una lista vacía de fórmulas abstractas, que nada aportan a las secciones de la Komintern.

Ante los redactores del programa se planteaba una doble tarea: por un lado, abarcar lo principal y fundamental en todos los partidos comunistas del mundo; por otro lado, abarcar esto principal y fundamental de tal manera que las disposiciones particulares del programa no fuesen fórmulas vacías, sino que diesen directrices prácticas orientadoras para los más diversos países y pueblos, para los más diversos partidos y grupos comunistas. Convengan en que resolver esta doble tarea es absolutamente imposible en un proyecto de programa breve y comprimido.

Lo más curioso es que los mismos camaradas que proponen comprimir el programa a la mitad o incluso a un tercio, hacen propuestas que tienen la tendencia de ampliar el proyecto actual del programa al doble, si no al triple. En efecto, si se incluyen en el proyecto de programa formulaciones extensas sobre los sindicatos, la cooperación, la cultura, las minorías nacionales en Europa, etc., ¿no está claro que no puede resultar de ello ninguna compresión del programa? El proyecto actual del programa habría que ampliarlo al doble, si no al triple.

Lo mismo hay que decir de aquellos camaradas que exigen o bien que el programa sea una instrucción concreta para los partidos comunistas, o bien que el programa explique absolutamente todo, hasta cada una de sus disposiciones. En primer lugar, no se puede decir que el programa deba ser solo una instrucción o principalmente una instrucción. Eso no es cierto. Tal exigencia no se puede plantear al programa, sin hablar ya de que el cumplimiento de tal exigencia ampliaría las dimensiones del programa hasta lo increíble. En segundo lugar, el programa no puede explicarlo absolutamente todo, hasta cada una de sus disposiciones declarativas o teóricas. Para eso existen los comentarios al programa. No se puede confundir el programa con los comentarios.

La segunda cuestión se refiere a la estructura del programa y al orden de colocación de los distintos capítulos dentro del proyecto de programa.

Algunos camaradas exigen el traslado del capítulo sobre el objetivo final del movimiento, sobre el comunismo, al final del programa. Pienso que esta exigencia tampoco está fundamentada. Entre el capítulo sobre la crisis del capitalismo y el capítulo sobre el período de transición, en el proyecto de programa hay un capítulo sobre el comunismo, sobre el sistema económico comunista. ¿Es correcta esta disposición de los capítulos? Pienso que es completamente correcta. No se puede hablar del período de transición sin hablar previamente de aquel sistema económico, en este caso del sistema económico comunista, cuya transición propone el programa. Se habla del período de transición, de la transición del capitalismo a otro sistema económico. Pero la transición a qué, a qué sistema exactamente: he aquí de qué debe tratarse antes de caracterizar el propio período de transición. El programa debe conducir de lo desconocido a lo conocido, de lo menos conocido a lo más conocido. Hablar de la crisis del capitalismo y luego del período de transición sin hablar previamente del sistema al que debe realizarse la transición, significa confundir al lector y violar la exigencia elemental de la pedagogía, que es al mismo tiempo una exigencia de la construcción del programa. Pues el programa debe facilitar la situación del lector en su avance de lo menos conocido a lo más conocido, y no dificultarla.

Otros camaradas piensan que el párrafo sobre la socialdemocracia no debe formar parte del segundo capítulo del proyecto de programa, donde se habla de la primera fase de la revolución proletaria y de la estabilización parcial del capitalismo. Piensan que así plantean una cuestión de estructura del programa. Eso no es cierto, camaradas. En realidad, tenemos aquí una cuestión política. Excluir del segundo capítulo el párrafo sobre la socialdemocracia significa cometer un error político en una de las cuestiones fundamentales sobre las causas de la estabilización parcial del capitalismo. No se trata aquí de la estructura del programa, sino de la valoración de la situación política en el período de estabilización parcial, de la valoración del papel contrarrevolucionario de la socialdemocracia como uno de los factores de esa estabilización. Estos camaradas no pueden dejar de saber que no podemos prescindir del párrafo sobre la socialdemocracia en el capítulo sobre la estabilización parcial del capitalismo, ya que esta misma estabilización no puede ser explicada sin caracterizar el papel de la socialdemocracia como uno de los factores más importantes de la estabilización. En caso contrario, habría que sacar también de ese capítulo el párrafo sobre el fascismo, trasladando ese párrafo, igual que el de la socialdemocracia, al capítulo sobre los partidos. Pero sacar ambos párrafos sobre el fascismo y la socialdemocracia del capítulo que trata de la estabilización parcial del capitalismo significa desarmarse a sí mismo y cortarse toda posibilidad de explicar la estabilización capitalista. Está claro que no podemos ir a eso.

La cuestión de la NEP y el comunismo de guerra. La NEP es una política de la dictadura proletaria dirigida a superar los elementos capitalistas y construir la economía socialista por medio de la utilización del mercado, a través del mercado, y no por medio del intercambio directo de productos, sin mercado y al margen del mercado. ¿Pueden prescindir de la NEP los países capitalistas, incluso los más desarrollados de ellos, en la transición del capitalismo al socialismo? Pienso que no pueden. En mayor o menor grado, la nueva política económica con sus vínculos mercantiles y la utilización de estos vínculos mercantiles es absolutamente necesaria para todo país capitalista en el período de la dictadura del proletariado.

Tenemos camaradas que niegan esta tesis. Pero, ¿qué significa negar esta tesis?

Significa, en primer lugar, partir de que inmediatamente después de la llegada al poder del proletariado tendremos ya listos los aparatos de distribución y abastecimiento al cien por cien entre la ciudad y el campo, entre la industria y la pequeña producción, que permitan establecer de inmediato el intercambio directo de productos, sin mercado, sin circulación de mercancías, sin economía monetaria. Basta con plantear esta cuestión para comprender todo lo absurdo de semejante suposición.

Significa, en segundo lugar, partir de que la revolución proletaria, después de la toma del poder por el proletariado, debe ponerse en el terreno de la expropiación de la mediana y la pequeña burguesía, echándose sobre los hombros la carga enorme de dar trabajo y medios de vida a los millones de nuevos desempleados creados artificialmente. Basta con plantear esta cuestión para comprender todo lo disparatado y estúpido de semejante política de la dictadura proletaria. La NEP es buena, entre otras cosas, precisamente porque libra a la dictadura proletaria de tales y similares dificultades.

Pero de esto se sigue que la NEP es una fase inevitable de la revolución socialista en todos los países.

¿Se puede decir lo mismo del comunismo de guerra? ¿Se puede decir que él, el comunismo de guerra, es una fase inevitable de la revolución proletaria? No, no se puede. El comunismo de guerra es una política de la dictadura proletaria impuesta por la situación de guerra y la intervención, calculada para establecer el intercambio directo de productos entre la ciudad y el campo no a través del mercado sino al margen del mercado, por medios principalmente extraeconómicos y en parte militares, y que tiene como objetivo organizar una distribución de productos que pudiera asegurar el abastecimiento de los ejércitos revolucionarios en el frente y de los obreros en la retaguardia. Está claro que, de no haber existido la situación de guerra y la intervención, no habría habido comunismo de guerra. Por eso no se puede afirmar que el comunismo de guerra sea una fase económicamente inevitable del desarrollo de la revolución proletaria.

Sería incorrecto pensar que la dictadura proletaria en la URSS comenzó su labor económica con el comunismo de guerra. Hacia esta posición se deslizan algunos camaradas. Pero esta posición es incorrecta. Al contrario, la dictadura proletaria comenzó entre nosotros su labor constructiva no con el comunismo de guerra, sino con la proclamación de las bases de la llamada nueva política económica. Todos conocen el folleto de Lenin sobre "Las tareas inmediatas del poder soviético", publicado a principios de 1918, donde Lenin dio la primera fundamentación de los principios de la nueva política económica. Cierto es que ella, esta política, fue interrumpida temporalmente por la situación de intervención, y hubo que volver a ella solo tres años después, tras la liquidación de la guerra y la intervención. Pero el hecho de que la dictadura proletaria en la URSS tuviera que volver a los principios de la nueva política económica, proclamados ya a principios de 1918, esta circunstancia muestra evidentemente con qué debe comenzar la dictadura proletaria su labor constructiva al día siguiente de la revolución y en qué debe basar su labor constructiva, si se parte, por supuesto, de consideraciones de orden económico.

A veces se confunde el comunismo de guerra con la guerra civil, se identifica el primero con la segunda. Esto, por supuesto, es incorrecto. La toma del poder por el proletariado en octubre de 1917 fue sin duda una forma de guerra civil. Sin embargo, sería incorrecto decir que la aplicación del comunismo de guerra comenzó entre nosotros en octubre de 1917. Se puede perfectamente representar un estado de guerra civil sin la aplicación de los métodos del comunismo de guerra, sin la renuncia a las bases de la nueva política económica, como ocurrió entre nosotros a principios de 1918, antes de la intervención.

Se dice que las revoluciones proletarias transcurrirán en un entorno aislado, en virtud de lo cual ninguna revolución proletaria puede prescindir de la intervención, y por tanto del comunismo de guerra. Esto es incorrecto. Después de haber logrado el afianzamiento del poder soviético en la URSS, el crecimiento de los partidos comunistas en los principales países del capitalismo y el fortalecimiento de la Komintern, ya no puede ni debe haber revoluciones proletarias aisladas. No se puede hacer abstracción de factores como la crisis agudizante del capitalismo mundial, la existencia de la Unión Soviética y el crecimiento del comunismo en todos los países. (Voz: "Sin embargo, en Hungría la revolución fue aislada".) Eso fue en 1919. Y ahora estamos en 1928. Basta recordar la revolución en Alemania en 1923, cuando la dictadura proletaria en la URSS se preparaba para una ayuda directa a la revolución alemana, para comprender toda la relatividad y condicionalidad de la argumentación de algunos camaradas. (Voz: "Revolución aislada en Alemania, aislamiento entre Francia y Alemania".) Usted confunde la lejanía espacial con el aislamiento político. Por supuesto, la lejanía espacial tiene importancia. Pero con todo no se la puede confundir con el aislamiento político.

¿Y los obreros en los países intervencionistas? ¿Piensan ustedes que guardarán silencio ante una intervención, digamos, en los asuntos de la revolución alemana, y no golpearán la retaguardia de los intervencionistas?

¿Y la URSS y su proletariado? ¿Piensan ustedes que la revolución proletaria en la URSS contemplará tranquilamente los desmanes de los intervencionistas?

Para dañar a los intervencionistas no es en absoluto necesario conectarse espacialmente con el país de la revolución. Basta con golpear a los intervencionistas en aquellos puntos de su propio territorio que sean más vulnerables, para que los intervencionistas sientan el peligro y comprendan toda la realidad de la solidaridad proletaria. Supongamos que hemos ofendido a la Inglaterra burguesa en la zona de Leningrado, causándole un serio daño. ¿Se deduce de ello que Inglaterra deba vengarse de nosotros obligatoriamente en Leningrado? No, no se deduce. Podría vengarse en algún lugar de Batumi, en Odesa, en Bakú o, digamos, en Vladivostok. Lo mismo hay que decir sobre las formas de ayuda y apoyo por parte de la dictadura proletaria a la revolución proletaria en uno de los países, digamos, de Europa, contra los intervencionistas imperialistas.

Pero si no se puede reconocer la intervención, y por tanto el comunismo de guerra, como un fenómeno obligatorio para todos los países, sí se puede y se debe reconocerlos como más o menos probables. Por eso, sin estar de acuerdo con la argumentación de estos camaradas, estoy de acuerdo con su conclusión de que se podría sustituir en el proyecto de programa la fórmula sobre la posibilidad del comunismo de guerra para los países de la revolución proletaria, en determinada coyuntura internacional, por la fórmula sobre la mayor o menor probabilidad de la intervención y del comunismo de guerra.

La cuestión de la nacionalización de la tierra. No estoy de acuerdo con aquellos camaradas que proponen modificar la fórmula de la nacionalización de la tierra para los países capitalísticamente desarrollados y exigen declarar la nacionalización de toda la tierra el primer día de la revolución proletaria en tales países.

Tampoco estoy de acuerdo con aquellos camaradas que proponen silenciar del todo la nacionalización de toda la tierra en los países capitalísticamente desarrollados. A mi juicio, sería mejor hablar de la posterior nacionalización de toda la tierra, como se dice en el proyecto de programa, con el añadido sobre la garantía del derecho al uso de la tierra para los campesinos pequeños y medianos.

No tienen razón aquellos camaradas que piensan que cuanto más desarrollado capitalísticamente es un país, más fácil es realizar allí la nacionalización de toda la tierra. Al contrario, cuanto más desarrollado capitalísticamente es un país, más difícil es realizar la nacionalización de toda la tierra, pues más fuertes son allí las tradiciones de la propiedad privada de la tierra y más difícil es, por tanto, luchar contra esas tradiciones.

Lean las tesis de Lenin sobre la cuestión agraria en el II Congreso de la Komintern, donde él previene directamente contra pasos precipitados e imprudentes en esta dirección, y comprenderán toda la incorrección de la afirmación de estos camaradas. En los países capitalísticamente desarrollados, la propiedad privada de la tierra existe desde hace cientos de años, lo cual no se puede decir de los países capitalísticamente menos desarrollados, donde el principio de la propiedad privada de la tierra no ha tenido tiempo aún de entrar en la carne y la sangre del campesinado. Entre nosotros, en Rusia, los campesinos incluso decían en un tiempo que la tierra no es de nadie, que la tierra es de Dios. Con esto, propiamente, se explica que Lenin ya en 1906, en espera de la revolución democrático-burguesa, planteara entre nosotros la consigna de la nacionalización de toda la tierra, garantizando el uso de la tierra a los campesinos pequeños y medianos, considerando que el campesinado lo comprendería y lo aceptaría.

¿No es característico que ese mismo Lenin, en 1919, en el II Congreso de la Komintern, previniera a los partidos comunistas de los países capitalísticamente desarrollados de no plantear inmediatamente la consigna de la nacionalización de toda la tierra, ya que el campesinado de esos países, imbuido del instinto de propiedad, no aceptaría de buenas a primeras esta consigna? ¿Podemos no tener en cuenta esta diferencia y no tomar en consideración la indicación de Lenin? Está claro que no podemos.

La cuestión del contenido interno del proyecto de programa. Resulta que algunos camaradas consideran que el proyecto de programa no es plenamente internacionalista por su contenido interno, debido a que, dicen, tiene un carácter "demasiado ruso". No he oído aquí tales objeciones. Pero resulta que tales objeciones existen en ciertos círculos cercanos a la Komintern.

¿Qué pudo dar motivo a tales declaraciones?

¿Quizás la circunstancia de que en el proyecto de programa haya un capítulo especial sobre la URSS? ¿Y qué puede haber de malo en ello? ¿Acaso nuestra revolución es por su carácter una revolución nacional y solo nacional, y no una revolución ante todo internacional? ¿Por qué entonces la llamamos base del movimiento revolucionario mundial, palanca del desarrollo revolucionario de todos los países, patria del proletariado mundial?

Entre nosotros hubo personas, por ejemplo nuestros oposicionistas, que consideraban la revolución en la URSS exclusiva o principalmente como una revolución nacional. Se rompieron la cabeza con ello. Es extraño que haya, resulta, cerca de la Komintern personas dispuestas a seguir los pasos de los oposicionistas.

¿Quizás nuestra revolución es por su tipo una revolución nacional y solo nacional? Pero nuestra revolución es una revolución soviética, y la forma soviética del Estado proletario es una forma más o menos obligatoria para la dictadura del proletariado en otros países. No en vano Lenin decía que la revolución en la URSS abrió una nueva era en la historia del desarrollo, la era de los Sóviets. ¿No se deduce de ello que no solo por su carácter, sino también por el tipo de revolución, nuestra revolución es una revolución ante todo internacional, que ofrece un cuadro de lo que debe ser esencialmente la revolución proletaria en cualquier país?

Indudablemente, el carácter internacional de nuestra revolución impone a la dictadura proletaria en la URSS determinadas obligaciones respecto a los proletarios y las masas oprimidas de todo el mundo. Lenin partía de esta tesis cuando decía que el sentido de la existencia de la dictadura proletaria en la URSS consiste en hacer todo lo posible por el desarrollo y la victoria de la revolución proletaria en otros países. Pero, ¿qué se deduce de esto? Se deduce, al menos, que nuestra revolución es parte de la revolución mundial, base e instrumento del movimiento revolucionario mundial.

Indudablemente también que no solo la revolución en la URSS tiene y cumple sus obligaciones respecto a los proletarios de todos los países, sino que también los proletarios de todos los países tienen algunas obligaciones bastante serias respecto a la dictadura proletaria en la URSS. Estas obligaciones consisten en apoyar al proletariado de la URSS en su lucha contra los enemigos interiores y exteriores, en la guerra contra la guerra dirigida a estrangular la dictadura proletaria en la URSS, en la propaganda del paso directo de los ejércitos del imperialismo al lado de la dictadura proletaria en la URSS en caso de agresión contra la URSS. ¿No se deduce de ello que la revolución en la URSS es inseparable del movimiento revolucionario en otros países, que el triunfo de la revolución en la URSS es el triunfo de la revolución en el mundo entero?

¿Acaso se puede después de todo esto hablar de la revolución en la URSS como de una revolución solo nacional, aislada, tomada fuera de su vínculo con el movimiento revolucionario en todo el mundo?

Y al revés, ¿acaso se puede después de todo esto comprender algo del movimiento revolucionario mundial sin vincularlo con la revolución proletaria en la URSS?

¿Qué valdría un programa de la Komintern que tratara de la revolución proletaria mundial, si dejara de lado la cuestión fundamental del carácter y las tareas de la revolución proletaria en la URSS, de sus obligaciones respecto a los proletarios de todos los países, de las obligaciones de los proletarios de todos los países respecto a la dictadura proletaria en la URSS?

He aquí por qué pienso que las objeciones sobre el "carácter ruso" del proyecto de programa de la Komintern llevan la marca de, ¿cómo decirlo más suavemente?…, la marca de un regusto desagradable.

Pasemos a las observaciones particulares.

Considero que tienen razón los camaradas que proponen modificar en la página 55 del proyecto de programa la frase sobre las capas trabajadoras del campo que "siguen a la dictadura del proletariado". Esta frase constituye un evidente malentendido o quizás un error de corrección. Hay que modificarla.

Pero estos camaradas no tienen en absoluto razón cuando proponen incluir en el proyecto de programa todas las definiciones de la dictadura del proletariado dadas por Lenin. (Risas.) En la página 52 figura la siguiente definición de la dictadura del proletariado, tomada en lo esencial de Lenin:

"La dictadura del proletariado es la continuación de su lucha de clases en nuevas condiciones. La dictadura del proletariado es una lucha tenaz, cruenta e incruenta, violenta y pacífica, militar y económica, pedagógica y administrativa, contra las fuerzas y las tradiciones de la vieja sociedad, contra los enemigos capitalistas exteriores, contra los restos de las clases explotadoras dentro del país, contra los gérmenes de la nueva burguesía que surgen sobre la base de la producción mercantil aún no superada".

En el proyecto de programa hay además otra serie de definiciones de la dictadura correspondientes a una u otra tarea de la dictadura en las diferentes etapas de la revolución proletaria. Pienso que esto es plenamente suficiente. (Voz: "Se ha omitido una de las formulaciones de Lenin".) Lenin tiene páginas enteras sobre la dictadura del proletariado. Si todo eso se incluye en el proyecto de programa, me temo que sus dimensiones se multiplicarán por lo menos por tres.

Es igualmente incorrecta la objeción de algunos camaradas sobre la tesis de la neutralización del campesinado medio. Lenin dice directamente en sus tesis para el II Congreso de la Komintern que en vísperas de la toma del poder y en la primera etapa de la dictadura del proletariado en los países capitalistas, los partidos comunistas no pueden contar con más que la neutralización del campesinado medio. Lenin dice directamente que solo después del afianzamiento de la dictadura del proletariado, los partidos comunistas pueden contar con la organización de una alianza sólida con el campesino medio. Está claro que, al redactar el proyecto de programa, no podíamos dejar de tener en cuenta esta indicación de Lenin, sin hablar ya de que esta indicación corresponde exactamente a la experiencia de nuestra revolución.

Es igualmente incorrecta la observación de una serie de camaradas sobre la cuestión nacional. Estos camaradas no tienen fundamento para afirmar que el proyecto de programa no toma en cuenta los aspectos nacionales del movimiento revolucionario. La cuestión de las colonias es en lo fundamental una cuestión nacional. En el proyecto de programa se habla con suficiente relieve de la opresión imperialista, de la opresión en las colonias, de la autodeterminación nacional, del derecho de las naciones y las colonias a la separación, etc.

Si estos camaradas se refieren a las minorías nacionales en la Europa Central, se puede mencionar esto en el proyecto de programa, pero estoy en contra de que en el proyecto de programa se dé un tratamiento especial de la cuestión nacional en la Europa Central.

Por último, sobre las observaciones de una serie de camaradas acerca de Polonia como país que representa el segundo tipo de desarrollo hacia la dictadura del proletariado. Estos camaradas piensan que la clasificación de los países en tres tipos —países de capitalismo altamente desarrollado (América, Alemania, Inglaterra), países de capitalismo medianamente desarrollado (Polonia, Rusia antes de la revolución de febrero, etc.) y países coloniales— es incorrecta. Afirman que Polonia debe adscribirse al primer tipo de países, que solo se puede hablar de países de dos tipos: capitalistas y coloniales.

Eso no es cierto, camaradas. Además de los países capitalísticamente desarrollados, donde la victoria de la revolución conducirá directamente a la dictadura proletaria, existen también países capitalísticamente poco desarrollados, con supervivencias feudales, con una cuestión agraria especial de tipo antifeudal (Polonia, Rumania, etc.), donde la pequeña burguesía, especialmente el campesinado, dirá obligatoriamente su palabra de peso en caso de estallido revolucionario, y donde la victoria de la revolución, para conducir a la dictadura proletaria, puede y con seguridad requerirá ciertas etapas intermedias en forma, digamos, de dictadura del proletariado y el campesinado.

Entre nosotros también hubo personas, como Trotski, que antes de la revolución de febrero decían que el campesinado no tiene importancia seria, que la consigna del momento era la consigna "sin zar, y el gobierno obrero". Ustedes saben que Lenin se deslindó resueltamente de tal consigna, oponiéndose a la subestimación del papel y el peso específico de la pequeña burguesía, especialmente del campesinado. Entre nosotros algunos pensaban entonces que después del derrocamiento del zarismo el proletariado ocuparía inmediatamente la posición dominante. ¿Y qué pasó en realidad? Pasó que inmediatamente después de la revolución de febrero salieron a escena las millonarias masas pequeñoburguesas, que dieron la preponderancia a los partidos pequeñoburgueses: eseristas y mencheviques. Los eseristas y mencheviques, que hasta entonces representaban partidos insignificantes, "de repente" se convirtieron en la fuerza dominante del país. ¿Gracias a qué? Gracias a que las masas millonarias de la pequeña burguesía prestaron en un primer momento su apoyo a eseristas y mencheviques.

Con esto, entre otras cosas, se explica el hecho de que la dictadura proletaria se estableció entre nosotros como resultado de un paso más o menos rápido de la revolución democrático-burguesa a la revolución socialista.

Difícilmente haya fundamento para dudar de que Polonia y Rumania pertenecen al número de países que tienen que pasar, más o menos rápidamente, ciertas etapas intermedias en el camino hacia la dictadura del proletariado.

He aquí por qué pienso que estos camaradas no tienen razón al negar la existencia de tres tipos de movimiento revolucionario en el camino hacia la dictadura del proletariado. Polonia y Rumania representan el segundo tipo.

Tales son, camaradas, mis observaciones sobre la cuestión del proyecto de programa de la Komintern.

En cuanto al estilo del proyecto de programa o a algunas formulaciones particulares, no puedo afirmar que el proyecto de programa sea perfecto a este respecto. Hay que suponer que aquí habrá que introducir mejoras, precisiones, simplificar tal vez el estilo, etc. Pero esto es asunto de la comisión programática del VI Congreso de la Komintern.

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